तंत्र क्या है?

यदि आप किसी खोज इंजन में "तंत्र क्या है?" टाइप करें, तो आप विरोधाभासों के समुद्र में डूब जाएँगे। एक वेबसाइट कहती है कि इसका यौनता से कोई लेना-देना नहीं है। अगली वेबसाइट आपको एक वीकेंड वर्कशॉप बेचती है जहाँ अजनबी किसी होटल के कॉन्फ्रेंस रूम में एक-दूसरे की गर्दन पर साँस लेते हैं। तीसरी आपको एक अकादमिक निबंध प्रस्तुत करती है जो किसी डॉक्टरेट समिति को नींद में डाल दे। इनमें से कोई भी पूरी तरह गलत नहीं है। इनमें से कोई भी पूरी तरह सही नहीं है। और यही बात आपको इस विषय के बारे में कुछ आवश्यक बता रही है।

तंत्र सारांश का प्रतिरोध करता है। इसलिए नहीं कि यह अस्पष्ट है, बल्कि इसलिए कि यह बहुत विशाल है। कल्पना करें कि कोई आपसे पूछे: "विज्ञान क्या है?" आप भौतिकी, या जीवविज्ञान, या रसायनशास्त्र, या चिकित्सा, या मनोविज्ञान, या खगोलविज्ञान से उत्तर दे सकते हैं। आप विधि या खोजों के बारे में बात कर सकते हैं। आप न्यूटन या क्वांटम मैकेनिक्स की चर्चा कर सकते हैं। आप हर मामले में सही होंगे और हर एक में अपूर्ण। तंत्र भी ऐसा ही है, सिवाय इसके कि यह विषय हजारों वर्षों से भारतीय उपमहाद्वीप पर दर्जनों संप्रदायों में, सैकड़ों भाषाओं में विकसित हुआ है, और इसका अधिकांश भाग जानबूझकर जनता से छिपाया गया था।

यह लेख अंतिम शब्द होने का दावा नहीं करता। तंत्र पर कोई अंतिम शब्द नहीं है। इसके बजाय यह एक गंभीर, ठोस और ईमानदार मार्गदर्शन प्रस्तुत करता है। हम व्युत्पत्ति, इतिहास, दर्शन, साधनाओं, विभिन्न संप्रदायों, विवादों, खतरों और उस परंपरा की असाधारण गहराई को समझेंगे जिसने योग को जन्म दिया, बौद्ध धर्म को प्रभावित किया, हिंदू धर्म को आकार दिया, और जो भारत से निकली हर आध्यात्मिक परंपरा की रक्तधारा में चुपचाप बहती है।

आइए वहाँ से शुरू करें जहाँ हर ईमानदार जिज्ञासा शुरू होती है: एक शब्द से।

संस्कृत मूल: "तंत्र" शब्द का वास्तविक अर्थ

तंत्र (तन्त्र) शब्द संस्कृत है। इसकी क्रियामूल धातु √तन् है, जिसका अर्थ है "फैलाना", "विस्तारित करना", "खींचकर निकालना" या "बुनना"। प्रत्यय -त्र सामान्यतः करण-वाचक है, जो किसी साधन या उपकरण का बोध कराता है जिससे कोई कार्य संपन्न होता है। तो अपने सबसे शाब्दिक अर्थ में, तंत्र का अर्थ है "विस्तार का साधन" या "विस्तार का उपकरण"।

लेकिन संस्कृत अद्भुत सघनता वाली भाषा है, और एक ही शब्द एक संपूर्ण दर्शन को वहन कर सकता है, यह इस पर निर्भर करता है कि कौन सी परंपरा उसकी व्याख्या कर रही है।

इस शब्द का सबसे प्राचीन ज्ञात प्रयोग ऋग्वेद में, सूक्त 10.71 में मिलता है, जहाँ तंत्र करघे के ताने को संदर्भित करता है — वे धागे जो बुनाई के ढाँचे पर लंबाई में तने होते हैं और जिनमें बाना गूँथा जाता है। यह अभी आध्यात्मिक प्रयोग नहीं है। यह एक बुनकर शब्द है। लेकिन रूपक शक्तिशाली है: ताना छिपी संरचना है, कपड़े का अदृश्य कंकाल। इसके बिना कुछ भी बुना नहीं जा सकता। बाना, वह हिस्सा जो आप देखते और छूते हैं, पूरी तरह इस अंतर्निहित ढाँचे पर निर्भर है।

पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के वैयाकरण पाणिनि ने अपने सूत्र 1.4.54-55 में "स्वतंत्र" यौगिक शब्द के माध्यम से तंत्र की व्याख्या की, जिसे उन्होंने "स्वतंत्र" या "वह जो स्वयं अपना ताना, अपना वस्त्र, अपना बुनकर है" के रूप में अनूदित किया। पतंजलि ने अपने महाभाष्य में इसकी पुष्टि करते हुए कहा कि तंत्र का रूपक अर्थ — "विस्तारित वस्त्र, ढाँचा" — अनेक संदर्भों में लागू होता है, और तंत्र का मूल अर्थ "प्रधान" या "मुख्य" है।

फिर निर्वचन-आधारित व्युत्पत्ति है, जिसे संस्कृत विद्वान निरुक्त कहते हैं। कामिका तंत्र शास्त्रीय निरुक्त प्रस्तुत करता है: "इसे तंत्र इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह मंत्र के विषयों और तत्वों (वास्तविकता के सिद्धांतों) का विस्तार (√तन्) करता है, और क्योंकि यह हमें दुख के चक्र से बचाता (√त्रा) है।" यहाँ प्रत्यय -त्र को धातु √त्रा — "बचाना" या "रक्षा करना" — से पुनर्निर्मित किया गया है। इस व्याख्या में, तंत्र बन जाता है: ज्ञान का वह विस्तार जो मुक्त करता है।

सद्गुरु जग्गी वासुदेव तंत्र का अनुवाद सीधे "प्रौद्योगिकी" के रूप में करते हैं। यह गलत नहीं है। यदि आप शब्द को उसके संरचनात्मक कार्य तक सीमित करें, तो तंत्र वास्तव में एक प्रौद्योगिकी है। यह उपकरणों, विधियों और ढाँचों का एक समूह है जो एक विशिष्ट परिणाम उत्पन्न करता है। लेकिन इसे केवल "प्रौद्योगिकी" कहना भ्रामक भी हो सकता है, क्योंकि यह संकेत करता है कि तंत्र तटस्थ, कार्यात्मक, मूल्य-मुक्त है। ऐसा नहीं है। तंत्र एक विशिष्ट लक्ष्य वाली प्रौद्योगिकी है: मानवीय अनुभव के पूर्ण स्पेक्ट्रम के माध्यम से — उन हिस्सों सहित जिन्हें अधिकांश आध्यात्मिक प्रणालियाँ अस्वीकार करती हैं — परम वास्तविकता का प्रत्यक्ष अनुभव।

एक अधिक पूर्ण परिभाषा यह होगी: तंत्र प्रकृति की शक्तियों — यौन ऊर्जा, श्वास, ध्वनि, दृष्टि, भावना और स्वयं चेतना सहित — को उपयोग में लाने की एक व्यवस्थित प्रौद्योगिकी है, एक रूपांतरण की पाइपलाइन, जहाँ सामान्य मानवीय अनुभव का कच्चा माल इस प्रत्यक्ष ज्ञान में परिष्कृत किया जाता है कि आप वास्तव में कौन और क्या हैं।

तो जब कोई पूछे: "तंत्र का क्या अर्थ है?", तो ईमानदार उत्तर है: यह इस पर निर्भर करता है कि कौन पूछ रहा है, वह किस शताब्दी में है, और किस परंपरा से संबंधित है। लेकिन यदि इसे एक वाक्य में सारित करना हो, तो कहा जा सकता है: तंत्र वह छिपी संरचना है जो सब कुछ को एक साथ बाँधे रखती है, और उसे देखना, उसके साथ काम करना, और अंततः उसे बनने की साधना।

उत्पत्ति: तंत्र कहाँ से आया?

कोई नहीं जानता कि तंत्र कब शुरू हुआ। यह टालमटोल नहीं है। यह एक तथ्य है जिस पर विद्वान, पुरातत्वविद् और साधक एक शताब्दी से अधिक समय से बिना किसी सहमति के बहस कर रहे हैं।

तंत्र शब्द सर्वप्रथम आध्यात्मिक संदर्भ में लगभग 500 ई. के ग्रंथों में प्रकट होता है, जबकि सबसे पुराना जीवित भौतिक दस्तावेज 423 ई. का एक शिलालेख है जो राजस्थान के गंगधर नगर के निकट मिला था। यह शिलालेख "दिव्य माताओं के भयानक आवास" का वर्णन करता है जो डाकिनियों से भरा था। सबसे प्राचीन जीवित तांत्रिक ग्रंथ, निश्वास-तत्व-संहिता, लगभग 500 से 625 ई. के बीच कई पीढ़ियों में रचित हुई और बाद में नेपाल में मिले 9वीं शताब्दी के ताड़पत्र पर प्रतिलिपित की गई।

लेकिन साधनाएँ स्वयं लगभग निश्चित रूप से ग्रंथों से कहीं अधिक प्राचीन हैं। तंत्र, अपनी स्वयं की आत्म-समझ के अनुसार, मुख्य रूप से एक मौखिक परंपरा है। लिखित शास्त्र वही अंकित करते हैं जो पहले से ही मुख से कान तक, गुरु से शिष्य तक, पीढ़ियों या शताब्दियों तक किसी के ताड़पत्र पर लिखने से पहले प्रसारित हो चुका था।

गहरा प्रश्न यह है कि क्या तंत्र वैदिक सभ्यता से भी पहले का है।

सिंधु घाटी सभ्यता, जो लगभग 3300 से 1300 ईसा पूर्व तक वर्तमान पाकिस्तान और उत्तर-पश्चिम भारत में फली-फूली, ने ऐसे पुरावशेष प्रस्तुत किए जो प्राक्-तांत्रिक तत्वों की ओर संकेत करते हैं। मोहनजोदड़ो और हड़प्पा की खुदाई में ध्यान मुद्राओं में बैठी आकृतियों वाली मुहरें मिली हैं, ऐसी छवियाँ जिन्हें कुछ विद्वान शिव या आदि-शिव के प्रारंभिक रूपों के रूप में व्याख्यायित करते हैं।

इन दो धाराओं — वैदिक और तांत्रिक, पितृसत्तात्मक अग्नि-अनुष्ठान परंपरा और देवी-पूजक भूमि परंपरा — के बीच का तनाव और अंततः विलय भारतीय सभ्यता के विकास के महान इंजनों में से एक है। सहस्राब्दियों में ये धाराएँ इतनी पूर्णता से एक-दूसरे में गुँथ गईं कि उन्हें अलग करना असंभव हो गया। आज, व्यावहारिक रूप से वह सब कुछ जिसे हम "हिंदू" मानते हैं, उसमें तांत्रिक तंतु बुने हुए हैं: मंदिर अनुष्ठान, देवता पूजा, मंत्र, यंत्र, Shakti की अवधारणा, Chakra प्रणाली, स्वयं योग की साधना।

यही कारण है कि "तंत्र क्या है?" प्रश्न इतना असीम विशाल है। तंत्र कोई एक चीज नहीं है जो एक समय में प्रकट हुई। यह एक विशाल भूमिगत नदी प्रणाली है जो भारतीय आध्यात्मिकता, दर्शन, चिकित्सा, कला, वास्तुकला और अनुष्ठान को उतने समय से पोषित कर रही है जितने तक कोई पीछे जा सकता है — संभवतः और भी अधिक समय से।

व्याप्ति की समस्या: भारत में तंत्र लगभग सब कुछ है

तंत्र को परिभाषित करना इतना कठिन क्यों है, इसका एक कारण यह है कि यह कोई एक साधना नहीं है, कोई एक संप्रदाय नहीं है, कोई एक दर्शन नहीं है। यह भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति का अंतर्निहित प्रचालन तंत्र है। भारत में लगभग जो कुछ भी आप पाते हैं, यदि आप उसे पर्याप्त पीछे तक खोजें, तो वह तांत्रिक नींव पर टिका है।

वह मंदिर जो आप वाराणसी में देखते हैं? उसकी पूजा-विधियाँ, देवता को कैसे स्नान कराया जाता है, वस्त्र पहनाए जाते हैं, भोग लगाया जाता है और शयन कराया जाता है, पूजा के दौरान जो मंत्र गाए जाते हैं: ये सब तांत्रिक प्रक्रियाएँ हैं, जो आगम और तंत्र नामक तांत्रिक ग्रंथों में संहिताबद्ध हैं। बर्लिन या दिल्ली में आप जिस योग कक्षा में जाते हैं? आसन, प्राणायाम, बंध, मुद्राएँ: ये सभी तांत्रिक प्रौद्योगिकियाँ हैं, जो मूलतः देवता पूजा, मंत्र जप और सूक्ष्म शरीर दर्शन सहित एक बहुत बड़ी साधना प्रणाली में अंतर्निहित थीं।

यही विरोधाभास है। तंत्र एक साथ सर्वव्यापी और अदृश्य है। यह भारतीय आध्यात्मिक जीवन के ताने-बाने में इतनी गहराई से समाया हुआ है कि अधिकांश लोग जो इसकी साधना करते हैं, उन्हें पता ही नहीं कि वे इसकी साधना कर रहे हैं।

यही कारण है कि कई भारतीय विद्वान और साधक चिढ़ जाते हैं जब पश्चिमी लोग तंत्र को यौनता तक सीमित कर देते हैं। यह विज्ञान को रसायनशास्त्र तक, या इससे भी बुरा, रसायनशास्त्र को एक विशेष रासायनिक अभिक्रिया तक सीमित करने जैसा है। तंत्र की यौन साधनाएँ वास्तविक और महत्वपूर्ण हैं, और हम इस लेख में उन पर ईमानदारी से चर्चा करेंगे। लेकिन वे एक विशाल परंपरा का छोटा सा अंश हैं जो ब्रह्मांड विज्ञान, तत्वमीमांसा, मनोविज्ञान, चिकित्सा, अनुष्ठान, वास्तुकला, ज्योतिष, कला, संगीत, व्याकरण और शासन को समाहित करती है। Mahavidya देवियों और Nitya देवताओं के संबंध की खोज के लिए हमारा लेख पढ़ें: भारतीय तंत्र: महाविद्याएँ बनाम नित्याएँ।

तंत्र और यौनता: वो प्रश्न जो सब पूछते हैं

आइए इसे सीधे संबोधित करें, बिना शर्मिंदगी और बिना क्षमा-याचना के।

पश्चिमी दुनिया में तंत्र शब्द लगभग यौनता का पर्याय बन चुका है। यह संबंध पूरी तरह काल्पनिक नहीं है, लेकिन यह अत्यधिक विकृत है। विकृति दो दिशाओं में चलती है। पहला, वे लोग हैं जो तंत्र शब्द को यौन कार्यशालाओं के लिए एक विपणन शब्द के रूप में उपयोग करते हैं जिनका किसी वास्तविक तांत्रिक परंपरा या साधना से बहुत कम या कोई संबंध नहीं है। दूसरा, वे लोग हैं जो इस व्यावसायीकरण की प्रतिक्रिया में जोर देते हैं कि "असली तंत्र का यौनता से कोई लेना-देना नहीं है"। दोनों स्थितियाँ गलत हैं।

सत्य दोनों से अधिक रोचक और अधिक खतरनाक है।

वामपंथी तंत्र में, यौन ऊर्जा अनेक साधनों में से केवल एक नहीं है। इसे मनुष्य के पास उपलब्ध सर्वोच्च ऊर्जा माना जाता है, Shakti का सबसे संकेंद्रित अभिव्यक्ति, ब्रह्मांड की सृजनात्मक शक्ति। Vamachara साधक यौनता का उपयोग अपनी आध्यात्मिक साधना में "चटपटापन लाने" के लिए नहीं करता। वह समझता है कि यौन आवेग, ठीक इसलिए कि यह मानवीय अनुभव में सबसे शक्तिशाली बल है, अहंकार के विघटन और अद्वैत चेतना के प्रकटीकरण का सबसे सीधा मार्ग है।

स्वयं बुद्ध ने, पालि ग्रंथों के अनुसार, कहा था कि यदि काम-वासना जितनी शक्तिशाली दो ऊर्जाएँ होतीं, तो कोई भी कभी ज्ञानोदय प्राप्त नहीं कर पाता, स्वयं उन्हें सम्मिलित करते हुए। उन्होंने यह चेतावनी के रूप में कहा था। Vamachara तांत्रिकों ने इसे मानचित्र के रूप में लिया। यदि यौन ऊर्जा मानवीय अनुभव की सबसे शक्तिशाली शक्ति है, तो यह रूपांतरण का सबसे शक्तिशाली ईंधन भी होनी चाहिए — बशर्ते आप जानते हों कि इसे बिना भस्म हुए कैसे उपयोग करना है।

तो जब कोई पूछे: "क्या तंत्र यौनता के बारे में है?", तो ईमानदार उत्तर है: तंत्र सब कुछ के बारे में है, और यौनता सब कुछ का एक हिस्सा है। कुछ तांत्रिक मार्ग स्पष्ट रूप से यौन ऊर्जा को अपनी प्रमुख विधि के रूप में उपयोग करते हैं। कई अन्य ऐसा नहीं करते। लेकिन कोई भी प्रामाणिक तांत्रिक मार्ग यह नाटक नहीं करता कि यौन ऊर्जा अस्तित्व में नहीं है या यह महत्वपूर्ण नहीं है। तांत्रिक ढाँचे में यौन ऊर्जा और इच्छा कैसे कार्य करती है, इसकी गहरी खोज के लिए पढ़ें: इच्छा का ब्रह्मांड: अपने चक्रों को नीचे की ओर तार करें और तंत्र में वीर्य धारण का निषिद्ध मार्ग।

इतने देवता क्यों हैं? बहुदेववाद, एकेश्वरवाद और तांत्रिक दृष्टिकोण

भारत आने वाले यात्री प्रायः देवताओं की विशाल संख्या से चकित होते हैं। अनुमान तैंतीस प्रमुख देवताओं से लेकर तैंतीस करोड़ तक हैं। मंदिरों की दीवारें मूर्तियों से भरी हैं। हर मोड़ पर सड़क किनारे मंदिर दिखते हैं। एकेश्वरवाद पर प्रशिक्षित पश्चिमी दृष्टि के लिए यह बहुदेववाद दिखता है: अनेक देवता, प्रत्येक भक्ति के लिए प्रतिस्पर्धा करते हुए।

ऐसा नहीं है।

देवत्व की तांत्रिक समझ इब्राहीमी मॉडल से मूलभूत रूप से भिन्न है। इब्राहीमी परंपराओं में, ईश्वर एक है, सृष्टि से पृथक है, और सामान्यतः पुरुष है। आप उसकी पूजा करते हैं। आप वह नहीं बनते। सृष्टिकर्ता और सृष्ट के बीच एक स्थायी अस्तित्वगत खाई है।

तंत्र में, दिव्यता सृष्टि से पृथक नहीं है। वह सृष्टि है। प्रत्येक घटना, प्रत्येक वस्तु, प्रत्येक प्राणी, प्रकृति का प्रत्येक बल एक अंतर्निहित चेतना की अभिव्यक्ति है, एक Shakti की, एक सृजनात्मक बुद्धिमत्ता की जो स्वयं को अनंत रूपों में प्रकट करती है। "देवता" आपकी प्रार्थनाओं के लिए प्रतिस्पर्धा करने वाले पृथक प्राणी नहीं हैं। वे एक ही वास्तविकता के पहलू हैं, एक रत्न के पहलुओं की तरह, प्रत्येक उसी प्रकाश को भिन्न कोण से परावर्तित करते हुए।

यह हमें तांत्रिक जगत की सबसे सुंदर अवधारणाओं में से एक तक लाता है: इष्ट देवता, आपका चुना हुआ देवता। विचार सरल और क्रांतिकारी है। आपको सभी देवताओं की पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। आप वह ढूँढें जो आपकी अपनी प्रकृति से सबसे गहरे स्तर पर गूँजता हो, जिसके गुण आपके भीतर कुछ आवश्यक को प्रतिबिंबित करें, और आप उस संबंध को पूर्ण समर्पण से निभाएँ।

यह बहुदेववाद नहीं है। यह एकेश्वरवाद भी नहीं है। यह कुछ ऐसा है जिसका कोई उचित नाम नहीं है। इसे ब्रह्मांडवाद, या आमूल सर्वेश्वरवाद, या जिसे कुछ विद्वान "कथेनोथिज़्म" कहते हैं: एक समय में एक देवता की पूजा, प्रत्येक को पूजा के क्षण में सर्वोच्च मानते हुए, कहा जा सकता है।

Vamachara और Daksinachara: तंत्र के वाम और दक्षिण मार्ग

तंत्र की विशाल दुनिया के भीतर दो दृष्टिकोणों के बीच एक मूलभूत विभाजन है: Daksinachara, दक्षिण मार्ग, और Vamachara, वाम मार्ग। ये प्रतिस्पर्धी धर्म नहीं हैं। ये एक ही लक्ष्य तक पहुँचने की भिन्न रणनीतियाँ हैं, भिन्न स्वभावों, तत्परता के भिन्न स्तरों और जोखिम की भिन्न समझ के अनुसार अनुकूलित।

Daksinachara परंपरा का मार्ग है। यह रूढ़िवादी हिंदू मूल्यों के ढाँचे के भीतर कार्य करता है: शुद्धता, शाकाहार, ब्रह्मचर्य या वैवाहिक निष्ठा, जाति नियमों का पालन, और स्थापित अनुष्ठानों के माध्यम से पूजा। इसे सुरक्षा-बाड़ों वाले राजमार्ग के रूप में सोचें।

Vamachara अतिक्रमण का मार्ग है। यह जानबूझकर उन चीजों के साथ काम करता है जिन्हें रूढ़िवादी समाज अस्वीकार करता है: मांस, मद्य, मत्स्य, मुद्रा और मैथुन — प्रसिद्ध पंच मकार, या "पाँच म"। वामपंथी साधक इन वर्जनाओं को आनंद या विद्रोह के लिए नहीं तोड़ता। वह उन्हें मन की शुद्ध-अशुद्ध, पवित्र-अपवित्र, स्वीकार्य-निषिद्ध की आदतन श्रेणियों को तोड़ने की एक विधि के रूप में तोड़ता है।

तर्क सटीक है। मन द्वैतताओं के माध्यम से वास्तविकता का निर्माण करता है: यह स्वच्छ है, वह गंदा है; यह आध्यात्मिक है, वह सांसारिक है; यह दिव्य है, वह आसुरी है। ये द्वैतताएँ पिंजरे की सलाखें हैं। जब तक आप विश्वास करते हैं कि कुछ अनुभव पवित्र हैं और अन्य नहीं, आप एक खंडित वास्तविकता में बंदी रहते हैं। Vamachara साधक सीधे उसमें चलकर जाता है जिससे वह भयभीत है और जिसे वह घृणास्पद पाता है, उसमें लोटने के लिए नहीं, बल्कि यह खोजने के लिए कि वही चेतना सब कुछ में बह रही है।

यह अत्यंत खतरनाक कार्य है। उचित दीक्षा के बिना, योग्य गुरु के बिना, वर्षों की प्रारंभिक साधना के बिना, पंच मकार के साथ काम करना आपको मुक्त नहीं करेगा। यह आपको नष्ट कर देगा। संपूर्ण वामपंथी परंपरा एक पात्र पर, एक जीवंत परंपरा पर, एक ऐसे शिक्षक पर निर्भर करती है जो पहले ही अग्नि से गुजर चुका है और आपको उसमें से मार्गदर्शन कर सकता है। खतरों के बारे में अधिक जानने और ईमानदार शिक्षक अनौपचारिक दृष्टिकोणों से क्यों सावधान करते हैं, इसके लिए पढ़ें: तंत्र से दूर भागो।

तंत्र को रंगों के आधार पर वर्गीकृत करने की आधुनिक प्रवृत्ति — लाल तंत्र (यौन), सफेद तंत्र (ध्यानात्मक), काला तंत्र (जादुई) — एक पश्चिमी आविष्कार है जिसका पारंपरिक भारतीय वर्गीकरण में कोई आधार नहीं है।

आत्मज्ञान का मार्ग: तंत्र वास्तव में क्या करता है

यदि कोई मुझसे व्यक्तिगत रूप से पूछे: "तंत्र क्या है?", तो मैं उत्तर दूँ: यह ज्ञान का वह मार्ग है जिस पर चलकर आप जानते हैं कि आप वास्तव में कौन हैं।

वह नहीं जो आप सोचते हैं कि आप हैं। वह नहीं जो आपके माता-पिता ने कहा कि आप हैं। वह नहीं जो आपकी संस्कृति, शिक्षा, पदनाम, या प्रेमी ने बताया कि आप हैं। बल्कि वह जो वास्तव में वहाँ है, इन सबके नीचे।

क्या आपको पता है कि आपको नाश्ता करना पसंद नहीं है, लेकिन आप हर दिन नाश्ता करते हैं क्योंकि आपकी माँ ने कहा था कि यह दिन का सबसे महत्वपूर्ण भोजन है? क्या आपको पता है कि आपने अपना संपूर्ण भावनात्मक जीवन एक परित्याग के भय के इर्द-गिर्द संगठित किया है जिसकी आपने कभी वास्तव में जाँच नहीं की?

तंत्र इन प्रश्नों का सबसे गहरे स्तर पर उत्तर देने की प्रौद्योगिकी है। बौद्धिक रूप से नहीं। बातचीत चिकित्सा या डायरी लेखन से नहीं। शरीर में, श्वास में, तंत्रिका तंत्र में, आपके अस्तित्व की ऊर्जात्मक वास्तुकला में प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से।

यौनता पर लागू करने पर प्रश्न और भी रोचक हो जाता है। आपकी वास्तविक यौन प्रकृति क्या है? वह नहीं जो अश्लील सामग्री ने, धार्मिक अपराधबोध ने, सांस्कृतिक अपेक्षा ने गढ़ी है। यदि आपकी इच्छा सचमुच स्वतंत्र होती, तो वह कैसी दिखती?

तंत्र आपको दिखा सकता है। प्राणायाम के माध्यम से, क्रिया के माध्यम से, शरीर को सम्मिलित करने वाली विशिष्ट ध्यान तकनीकों के माध्यम से, तंत्र संस्कारों की परतें उतारता है जब तक कि जो शेष रहता है वह कुछ कच्चा, प्रामाणिक और भयावह रूप से आपका अपना होता है। यह इंद्रिय मुक्ति की प्रक्रिया उसके केंद्र में है जो हम Sensual Liberation Retreats में अन्वेषण करते हैं।

यही कारण है कि तंत्र सबके लिए नहीं है, और यही कारण है कि ईमानदार शिक्षकों ने सदैव इसकी पहुँच सीमित रखी है। अधिकांश लोग वास्तव में यह जानना नहीं चाहते कि वे वास्तव में कौन हैं। वे सुनना चाहते हैं कि जो वे सोचते हैं कि वे हैं, वह ठीक है। तंत्र यह सांत्वना प्रदान नहीं करता। यह सत्य प्रदान करता है, और सत्य सदैव सुखद नहीं होता।

अलौकिक का द्वार: तंत्र और आधिभौतिक आयाम

तंत्र केवल आत्म-सुधार की प्रणाली नहीं है। यह बेहतर कामोत्तेजना के लिए योग नहीं है। यह तनाव कम करने के लिए ध्यान नहीं है। यह स्वयं चेतना की एक जाँच है, वास्तविकता के आधिभौतिक आयामों की एक जानबूझकर और व्यवस्थित खोज।

तांत्रिक विश्वदृष्टि मानती है कि सामान्य जाग्रत अवस्था मनुष्य के लिए उपलब्ध एकमात्र चेतना अवस्था नहीं है, और सबसे रोचक भी नहीं है। जाग्रत अवस्था से परे अनुभव के आयाम हैं जिन्हें तांत्रिक परंपराओं ने असाधारण सटीकता से मानचित्रित किया है: नाड़ियों और चक्रों वाला सूक्ष्म शरीर, कारण शरीर, गहन ध्यान की अवस्थाएँ जहाँ व्यक्तिगत मन किसी विशाल में विलीन हो जाता है।

यह उसके बहुत समान है जो तब होता है जब कोई साइकेडेलिक पदार्थ लेता है। अयाहुआस्का, साइलोसाइबिन, DMT: ये यौगिक अनुभूति के द्वार खोल देते हैं। तांत्रिक परंपराएँ समान अनुभव उत्पन्न करती हैं, लेकिन एक भिन्न तंत्र के माध्यम से। रासायनिक चाबी के बजाय, तंत्र श्वास, ध्वनि, दर्शन, गति और सतत ध्यान एकाग्रता का उपयोग करता है।

अंतर महत्वपूर्ण है। साइकेडेलिक्स में, द्वार अचानक और हिंसक रूप से खुलता है। आपको भीतर फेंक दिया जाता है। आपका कोई नियंत्रण नहीं, कोई तैयारी नहीं, कोई मार्गदर्शक नहीं। तंत्र में, द्वार धीरे-धीरे, आपकी स्वयं की शक्ति से खुलता है। आप अभिभूत करने वाले अनुभव के सामने सचेत बने रहने की अपनी क्षमता का निर्माण करते हैं।

यही कारण है कि तंत्र के लिए गुरु की आवश्यकता है। पश्चिमी अर्थ में शिक्षक नहीं, कोई जो आपको जानकारी दे और आपको स्वयं समझने दे। तांत्रिक अर्थ में गुरु वह है जिसने पहले से इन क्षेत्रों को नेविगेट किया है, जिसने इन शक्तियों का सामना किया है, जो इन मुठभेड़ों से बचकर एक कार्यशील मन लेकर लौटा है।

तंत्र खतरनाक क्यों है और इसे सार्वजनिक विद्यालयों में क्यों नहीं पढ़ाया जा सकता

एक कारण है कि तंत्र ऐतिहासिक रूप से गोपनीय रूप से संप्रेषित किया जाता था। एक कारण है कि ग्रंथ "संध्या भाषा" में लिखे जाते थे, जहाँ सामान्य शब्द कूटार्थ वहन करते हैं जो केवल दीक्षितों को ज्ञात हैं।

तंत्र खतरनाक है।

उस अस्पष्ट, उत्तेजक तरीके से नहीं जिस तरह आधुनिक कल्याण संस्कृति इस शब्द का उपयोग करती है। उस तरह खतरनाक जैसे उच्च-वोल्टेज विद्युत खतरनाक है: यदि आप जानते हैं कि आप क्या कर रहे हैं तो असाधारण रूप से उपयोगी, यदि नहीं जानते तो संभावित रूप से घातक।

खतरा कई स्तरों पर कार्य करता है। पहला, मनोवैज्ञानिक खतरा। तांत्रिक साधनाएँ मानसिक संतुलन बिगाड़ सकती हैं। तकनीकें पहचान की सामान्य संरचनाओं को विघटित करके कार्य करती हैं। यदि ये संरचनाएँ नई, अधिक विशाल संरचनाओं के निर्माण से पहले विघटित हो जाएँ, तो परिणाम ज्ञानोदय नहीं है। वह मनोविकृति, विघटन, या एक आत्ममोही उन्माद है जहाँ अहंकार विस्तारित अवस्था को हड़प लेता है और अपनी स्वयं की दिव्यता से आश्वस्त हो जाता है।

दूसरा, ऊर्जात्मक खतरा। Kundalini से संबंधित तांत्रिक साधनाएँ — मेरुदंड के आधार पर कुंडलित ऊर्जा — शरीर में वास्तविक शक्तियों के साथ काम करती हैं। जब Kundalini समय से पहले या अनुचित मार्गों से ऊपर उठती है, तो शारीरिक और मानसिक परिणाम गंभीर हो सकते हैं: जलन की अनुभूति, अनैच्छिक गतियाँ, अनिद्रा, भय, श्रवण और दृश्य मतिभ्रम।

तीसरा, असाधारण सत्ताओं और अवस्थाओं के साथ मुठभेड़ का खतरा। एक बार जब आप निरंतर तांत्रिक साधना के माध्यम से अनुभूति के द्वार खोल देते हैं, तो आप नहीं चुन सकते कि क्या भीतर से आएगा।

यही कारणों में से एक है कि तंत्र को सार्वजनिक विद्यालयों, सामूहिक कार्यशालाओं, या सप्ताहांत सेमिनारों में नहीं पढ़ाया जा सकता। वास्तविक तंत्र के लिए व्यक्तिगत ध्यान आवश्यक है। गुरु को प्रत्येक शिष्य को एक ग्रंथ की तरह पढ़ना होता है, उनकी मनोवैज्ञानिक संरचना, उनके कार्मिक प्रारूप, उनकी विशिष्ट कमजोरियों और शक्तियों को समझते हुए।

सर्वजीवतावाद और प्रकृति की बुद्धिमत्ता: तांत्रिक आधार

अपनी गहनतम जड़ में, तंत्र एक सर्वजीवतावादी (एनिमिस्ट) विश्वदृष्टि पर निर्मित है। यह कथन अपमानजनक लग सकता है, मानो हम तंत्र को "आदिम" कह रहे हों। हम ऐसा नहीं कह रहे। हम इसे कुछ ऐसा कह रहे हैं जो आधुनिक भौतिकवाद की समझ से कहीं अधिक क्रांतिकारी है।

सर्वजीवतावाद, अपने मूल में, यह अनुभूति है कि प्राकृतिक जगत बुद्धिमत्ता से जीवंत है। केवल इतना नहीं कि वृक्ष जैविक अर्थ में जीवित हैं। अग्नि में बुद्धिमत्ता है। जल में स्मृति है। अंधकार केवल प्रकाश का अभाव नहीं, बल्कि अपनी गुणवत्ता वाली एक उपस्थिति है। वायु बोलती है। पृथ्वी जानती है।

तंत्र में, एकाग्रता का विषय स्वयं जीवित और दिव्य है। मोमबत्ती की लौ केवल दृश्य सहायक नहीं है। अग्नि के भीतर एक सत्ता है, एक देवता, एक सचेतन बुद्धिमत्ता जो आपके ध्यान पर प्रतिक्रिया करती है। लौ एक द्वार है।

इन सभी साधनाओं का उद्देश्य एक ही है: प्रकृति के माध्यम से, आप अलौकिक तक पहुँचते हैं। प्रकट जगत की शक्तियों के साथ निरंतर संपर्क के माध्यम से, दृश्य और अदृश्य के बीच का पर्दा पतला होता जाता है, और अंततः आप उसके पार कदम रखते हैं। तंत्र प्रकृति से भागना नहीं चाहता। वह प्रकृति में इतनी गहराई तक जाना चाहता है कि आप दूसरी ओर से निकलें, उस बुद्धिमत्ता में जो प्रकृति को भीतर से सजीव करती है।

तंत्र और जादू: शक्ति का छाया पक्ष

तंत्र पर एक वार्ता है जिससे शिष्ट आध्यात्मिक विमर्श बचता है, और इसे ईमानदारी से संबोधित करना आवश्यक है: तंत्र, आंशिक रूप से, जादू के बारे में है।

टोपी से खरगोश निकालने वाला मंच-जादू नहीं। वास्तविक जादू: चेतना, संकल्प, Mantra, Yantra और अनुष्ठान का जानबूझकर उपयोग करके संसार में ऐसे प्रभाव उत्पन्न करना जिन्हें सामान्य भौतिक कारणता से समझाया नहीं जा सकता।

भारत में, यदि कोई कहे कि आप पर "तंत्र" किया गया है, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि आपको किसी अच्छे ध्यान शिविर में आमंत्रित किया गया है। इसका अर्थ है कि किसी ने आपके विरुद्ध कोई अनुष्ठान किया है। भारतीय लोक कल्पना में, तंत्र सबसे पहले काले जादू से जुड़ा है।

प्रत्येक तांत्रिक प्रणाली मुक्ति (मोक्ष) के उद्देश्य से की जाने वाली साधनाओं और सांसारिक सिद्धि के उद्देश्य से की जाने वाली साधनाओं के बीच अंतर करती है। सिद्धियाँ, या अलौकिक शक्तियाँ, दिव्य दृष्टि और मन-पठन से लेकर प्राकृतिक शक्तियों को नियंत्रित करने की क्षमता तक सब कुछ शामिल करती हैं।

तांत्रिक दृष्टि में जादू, Prana का — जीवन शक्ति जो समस्त प्रकृति में बहती है — मात्र हेर-फेर है। गोलियों और मशीनों के युग से पहले, पृथ्वी पर प्रत्येक आदिवासी समाज के पास इस हेर-फेर के साधक थे। भारत में, इस ज्ञान को किसी भी अन्य स्थान से अधिक विस्तृत रूप से व्यवस्थित किया गया, हजारों वर्षों में परिष्कृत किया गया, और तांत्रिक ग्रंथों में संहिताबद्ध किया गया।

प्रमुख संप्रदाय: Kashmir Shaivism, Shaktism और परिप्रेक्ष्य की समस्या

जब पश्चिमी लोग तंत्र से मिलते हैं, तो वे लगभग सदैव दो दरवाजों में से एक से प्रवेश करते हैं: Kashmir Shaivism या जिसे शिथिल रूप से "नव-तंत्र" कहा जाता है। कोई भी पूर्ण चित्र नहीं देता।

Kashmir Shaivism, जिसे त्रिक शैवदर्शन भी कहा जाता है, अब तक विकसित सबसे दार्शनिक रूप से परिष्कृत आध्यात्मिक प्रणालियों में से एक है। इसके महान आचार्यों ने, सबसे ऊपर Abhinavagupta (लगभग 950-1020 ई.) ने, असाधारण बौद्धिक शक्ति की कृतियाँ रचीं। Abhinavagupta का Tantraloka, "तंत्र पर प्रकाश", अब तक किए गए तांत्रिक ज्ञान के सबसे व्यापक संश्लेषणों में से एक है।

Kashmir Shaivism मूलभूत रूप से अद्वैतवादी है। यह मानता है कि संपूर्ण वास्तविकता एक चेतना, शिव, का खेल है, जो अपनी सृजनात्मक शक्ति, Shakti, के माध्यम से ब्रह्मांड को प्रकट करता है। मुक्ति उसका प्रत्यभिज्ञान (पुनःपहचान) है जो आप पहले से हैं: अनंत, मुक्त, सृजनात्मक चेतना।

Shaktism, देवी की सर्वोच्च वास्तविकता के रूप में पूजा, एक भिन्न प्रकार का प्राणी है। जहाँ Kashmir Shaivism दार्शनिक अमूर्तन की ओर झुकता है, वहीं Shaktism आंतरिक, शरीर-आधारित और प्रायः रक्तिम है। बंगाल की शाक्त परंपराएँ Kali, Tara और दस Mahavidyas — महाविद्या देवी के दस रूपों — की पूजा के इर्द-गिर्द घूमती हैं।

बात यह है: यदि आप Kashmir Shaivism सीखते हैं, तो आपने एक विशाल हवेली में एक भव्य कक्ष को जाना है। यदि आप शाक्त तंत्र सीखते हैं, तो आपने एक भिन्न कक्ष को जाना है। प्रत्येक कक्ष अपने आप में पूर्ण है, लेकिन उनमें से कोई भी पूरा भवन नहीं है।

बौद्ध धर्म: तंत्र की संतान

यह स्पष्ट रूप से कहा जाना चाहिए: बौद्ध धर्म भारत की संतान है, और बौद्ध धर्म तंत्र की संतान है।

ऐतिहासिक बुद्ध, सिद्धार्थ गौतम, ऐसी दुनिया में जन्मे थे जो तांत्रिक और प्राक्-तांत्रिक साधनाओं से संतृप्त थी। जब बुद्ध बोधि वृक्ष के नीचे बैठे, तो जिन आंतरिक प्रौद्योगिकियों का उन्होंने उपयोग किया — एकाग्रता साधनाएँ, श्वास कार्य, चेतना और उसकी परतों की समझ — ये शून्य से आविष्कृत नहीं हुई थीं। ये भारतीय आध्यात्मिक आधारभूमि से आई थीं, जो पहले से ही गहरे तांत्रिक स्वभाव की थी।

जैसे-जैसे बौद्ध धर्म विकसित हुआ, विशेषकर अपने महायान और वज्रयान रूपों में, इसने स्पष्ट रूप से तांत्रिक विधियों को समाहित किया। वज्रयान बौद्ध धर्म, "वज्र यान", जो तिब्बत, नेपाल, मंगोलिया और पूर्वी एशिया के कुछ भागों में प्रचलित है, खुले तौर पर और पूर्ण रूप से तांत्रिक है।

और आधुनिक योग? आधुनिक योग तांत्रिक परंपरा की और भी प्रत्यक्ष रूप से संतान है। आसन (मुद्राएँ), प्राणायाम (श्वास नियंत्रण), बंध (ऊर्जा बंधन), मुद्राएँ (अंगिका तकनीकें), Chakra प्रणाली, Kundalini की अवधारणा: ये सब तांत्रिक ग्रंथों से आई हैं।

तो जब कोई दिल्ली या मुंबई के किसी स्टूडियो में योग करता है, तो वह तंत्र कर रहा है। जब कोई ज़ेन मंदिर में ज़ाज़ेन बैठता है, तो वह तांत्रिक जड़ों वाली प्रौद्योगिकियों का उपयोग कर रहा है। तंत्र सर्वत्र है, भले ही लेबल हटा दिया गया हो।

तंत्र का गगनचुंबी भवन: पुराण, आगम और पौराणिक जगत

तंत्र एक-मंजिला भवन नहीं है। यह एक गगनचुंबी भवन है, और अधिकांश लोगों ने केवल लॉबी देखी है।

लॉबी लोकप्रिय संस्कृति का स्तर है: तंत्र कार्यशालाएँ, आवरण पर गुँथे हुए शरीरों वाली पुस्तकें, विदेशी यौनता का अस्पष्ट संबंध। एक मंजिल ऊपर दार्शनिक स्तर है। उसके ऊपर व्यावहारिक स्तर: वास्तविक साधनाएँ, क्रियाएँ, Mantra अभ्यास। उसके ऊपर पौराणिक स्तर: पुराणों का विशाल कथात्मक ब्रह्मांड, देवताओं और असुरों की महागाथाएँ जो नाटकीय रूप में तांत्रिक शिक्षाओं को कूटबद्ध करती हैं।

Agamas, अधिकांश हिंदू मंदिरों में पूजा को नियंत्रित करने वाले प्राथमिक शास्त्र, तांत्रिक ग्रंथ हैं। वे सब कुछ निर्धारित करते हैं: मंदिर कैसे बनाया जाए, मूर्ति कैसे प्राणप्रतिष्ठित की जाए, दैनिक पूजा कैसे की जाए, किन अवसरों पर कौन से मंत्र उपयोग करने हैं।

इसकी विशालता विनम्र बनाती है। एक जीवन भर का अध्ययन किसी एक उप-परंपरा में उपलब्ध सामग्री को समाप्त नहीं कर पाएगा, समग्र परंपरा की तो बात ही छोड़ दें। यही कारण है कि गंभीर साधक यह दावा नहीं करते कि वे जानते हैं कि तंत्र क्या है। वे दावा करते हैं कि वे अन्वेषण कर रहे हैं कि तंत्र क्या है, और वे कभी रुकते नहीं।

क्या तंत्र एक धर्म है?

तंत्र लगभग एक धर्म है, लेकिन पूरी तरह नहीं। यह एक साथ धर्म से कम भी है और अधिक भी।

यह धर्म से कम है इस अर्थ में कि इसका कोई एक संस्थापक, एक शास्त्र, एक पंथ, या एक संस्थागत ढाँचा नहीं है। विभिन्न तांत्रिक परंपराएँ विभिन्न देवताओं की पूजा करती हैं, विभिन्न ग्रंथों का अनुसरण करती हैं, विभिन्न अनुष्ठान करती हैं, और विभिन्न दार्शनिक स्थितियाँ रखती हैं जो कभी-कभी सीधे एक-दूसरे का खंडन करती हैं।

यह धर्म से अधिक है इस अर्थ में कि यह उस क्षेत्र तक सीमित नहीं है जो पश्चिमी संस्कृति "धर्म" को आवंटित करती है। तंत्र उन सभी को समाहित करता है जिन्हें हम पृथक रूप से धर्म, दर्शन, मनोविज्ञान, चिकित्सा, विज्ञान, कला और प्रौद्योगिकी में वर्गीकृत करेंगे।

तंत्र सबसे निकटता से चेतना की एक खोज से मिलता-जुलता है। अमूर्त अवधारणा के रूप में चेतना नहीं, बल्कि जीवित अनुभव के रूप में चेतना: आपकी, अभी, इन शब्दों को पढ़ते हुए। यह जागरूकता क्या है? इसकी परतें क्या हैं? इसकी क्षमताएँ क्या हैं? जब आप इसे इसकी सीमाओं तक धकेलते हैं तो क्या होता है?

किसी दूर के ईश्वर से प्रार्थना करने के बजाय, तांत्रिक साधक देवताओं के साथ दर्पण और आदर्शरूप के रूप में काम करता है, एकाग्रता के केंद्र बिंदु के रूप में, चेतना की विशिष्ट गुणवत्ताओं के मूर्तरूप के रूप में जिन्हें विकसित और आत्मसात किया जा सकता है। आप केवल Kali से प्रार्थना नहीं करते। आप Kali बन जाते हैं — रूपक के रूप में नहीं, बल्कि एक विशिष्ट ध्यान प्रक्रिया के माध्यम से जहाँ आप अपनी सामान्य पहचान को विघटित करते हैं और अपनी चेतना को देवता के रूप में पुनर्गठित करते हैं।

यह प्रक्रिया, जिसे देवता योग या न्यास कहा जाता है, सभी संप्रदायों में तांत्रिक साधना की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक है। यह प्रार्थना नहीं है। यह पश्चिमी अर्थ में पूजा नहीं है। यह पहचान के जानबूझकर रूपांतरण की एक प्रौद्योगिकी है।

और यही, संभवतः, तंत्र की एक-वाक्य परिभाषा के सबसे निकट है: तंत्र वास्तविकता के सभी रूपों — उन रूपों सहित जिन्हें सामान्य जीवन और सामान्य धर्म अस्वीकार करते हैं — के प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से चेतना की व्यवस्थित खोज और रूपांतरण है।

यह सबसे सरल मार्ग नहीं है। यह सबसे सुरक्षित मार्ग नहीं है। लेकिन जो इसके लिए बुलाए जाते हैं, उनके लिए यह एकमात्र ऐसा मार्ग है जो उन्हें अपने किसी भी हिस्से को द्वार पर छोड़ने के लिए नहीं कहता।

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इस लेख ने तंत्र की व्युत्पत्ति, इतिहास, दर्शन, साधनाओं, संप्रदायों, खतरों और व्याप्ति को समेटा है। इसने सब कुछ नहीं समेटा। यह नहीं कर सकता। विषय किसी एक लेख, किसी एक पुस्तक, किसी एक जीवनकाल के लिए बहुत विशाल है।

इसने जो करने का प्रयास किया है वह है आपको एक ईमानदार मार्गदर्शन देना। किसी कार्यशाला का विक्रय भाषण नहीं। कोई अकादमिक अमूर्तन नहीं। कोई शुद्ध संस्करण जो आपको सहज करने के लिए बनाया गया हो, नहीं। एक ऐसा मार्गदर्शन जो परंपरा और आपकी बुद्धिमत्ता दोनों का सम्मान करता है।

यदि यह विषय आपको पुकारता है, तो गहराई में जाएँ। एक जीवंत परंपरा में एक योग्य शिक्षक खोजें। मूल ग्रंथ पढ़ें, केवल लोकप्रिय सारांश नहीं। इस तैयारी के साथ रहें कि कार्य आपकी अपेक्षा से अधिक कठिन, अधिक विचित्र और अधिक रूपांतरकारी होगा।

और याद रखें: "तंत्र क्या है?" प्रश्न स्वयं एक तांत्रिक प्रश्न है। इसका कोई अंतिम उत्तर नहीं है। इसमें केवल समझ के गहरे और गहरे स्तर हैं, प्रत्येक अगले में विलीन होता हुआ, जैसे स्वप्न की परतें जागृति में विलीन होती हैं, जैसे व्यक्तिगत आत्म उस विशाल चेतना में विलीन हो जाता है जो सदैव से वहाँ थी।

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तंत्र पर अग्रिम पठन

• एक शाक्त तंत्र धारा से Forbidden Yoga तक
• फ्रायड से ताओवाद और तंत्र तक
• तंत्र में वीर्य धारण का निषिद्ध मार्ग
• भारतीय तंत्र: महाविद्याएँ बनाम नित्याएँ
• तंत्र से दूर भागो
• इच्छा का ब्रह्मांड
• 5 कर्मेन्द्रिय और 5 ज्ञानेन्द्रिय
• अंधकारी कीमिया
• मानव शरीर के विस्मृत प्रवेशद्वार

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Michael Wogenburg Forbidden Yoga के संस्थापक और पश्चिम बंगाल की एक शाक्त तांत्रिक परंपरा के वंश-धारक हैं जो वामपंथी साधनाओं को संरक्षित करती है जिनका विद्वान पता नहीं लगा सकते। वे निजी दीक्षाएँ, ऑनलाइन मार्गदर्शन और विश्वभर में अनुकूलित Sensual Liberation Retreats प्रदान करते हैं।

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