Ano ang Tantra – Tantric na diyosa bilang representasyon ng banal na babaeng Shakti sa tradisyon ng Indian Tantra

Kung ita-type mo ang “Ano ang Tantra?” sa isang search engine, malulunod ka sa dagat ng mga kontradiksyon. Isang website ang magsasabi sa iyo na walang kinalaman ito sa seks. Ang susunod naman ay magbebenta sa iyo ng isang weekend workshop kung saan mga estranghero ang naghihingahan sa leeg ng isa’t isa sa isang hotel conference room. Ang ikatlo ay mag-aalok sa iyo ng isang iskolar na sanaysay na sapat ang kapal para patulugin ang isang doctoral committee. Wala sa kanila ang ganap na mali. Wala sa kanila ang ganap na tama. At iyan mismo ang nagsasabi na sa iyo ng isang mahalagang bagay tungkol sa paksa.

Ang Tantra ay lumalaban sa pagbubuod. Hindi dahil malabo ito, kundi dahil napakalawak nito. Isipin mong may nagtatanong sa iyo, “Ano ang agham?” Maaari kang sumagot ng pisika, o biyolohiya, o kimika, o medisina, o sikolohiya, o astronomiya. Maaari kang magsalita tungkol sa pamamaraan o sa mga natuklasan. Maaari kang mag-usap tungkol kay Newton o sa quantum mechanics. Tama ka sa lahat ng kaso, at kulang ka sa bawat isa. Ganyan ang Tantra, maliban na lang sa ang paksang ito ay binuo sa Indian subcontinent sa loob ng libo-libong taon, sa dose-dosenang sekta, sa daan-daang wika, at marami rito ang sadyang itinago mula sa publiko.

Ang artikulong ito ay hindi nagpapanggap na ito ang huling salita. Walang huling salita tungkol sa Tantra. Sa halip, ang inaalok nito ay isang seryoso, matatag, at tapat na oryentasyon. Tatalakayin natin ang etymolohiya, ang kasaysayan, ang pilosopiya, ang mga praktika, ang iba’t ibang paaralan, ang mga kontrobersya, ang mga panganib, at ang pambihirang lalim ng isang tradisyon na nagsilang sa yoga, nakaimpluwensya sa Buddhism, humubog sa Hinduismo, at tahimik na umaagos sa daluyan ng dugo ng bawat espirituwal na praktika na kailanman lumabas sa India.

Magsimula tayo kung saan nagsisimula ang lahat ng tapat na pagsisiyasat: sa isang salita.

Ang Ugat ng Sanskrit: Ano ang Tunay na Ibig Sabihin ng Salitang “Tantra”

Ang salitang Tantra (तन्त्र) ay Sanskrit. Ang berbal na ugat nito ay √tan, na nangangahulugang “palawakin,” “ikalat,” “ihabang palabas,” o “maghabi.” Ang hulaping -tra ay karaniwang instrumental, na nagsasaad ng isang kasangkapan o paraan kung saan ginagawa ang isang bagay. Kaya sa pinaka-literal, ang Tantra ay nangangahulugang “isang paraan ng pagpapalawak” o “isang instrumento ng ekspansyon.”

Ngunit ang Sanskrit ay isang wika ng kahanga-hangang kasiksikan, at ang isang salita ay maaaring magdala ng isang buong pilosopiya depende sa tradisyong nag-iinterpreta nito.

Ang pinakamaagang nalalaman na paggamit ng salita ay lumilitaw sa Rig Veda, sa himno 10.71, kung saan ang Tantra ay tumutukoy sa warp ng isang habihan – ang hanay ng mga sinulid na nakahabang pahalang sa isang frame ng paghahabi kung saan ang weft ay itinatali. Hindi pa ito isang espirituwal na paggamit. Ito ay isang terminong panghabi. Ngunit malakas ang metapora: ang warp ay ang nakatagong istruktura, ang di-nakikitang buto ng tela. Kung wala ito, walang mahahabi. Ang weft, ang bahaging nakikita at nahahawakan mo, ay ganap na nakasalalay sa pundasyon na ito.

Ang grammaryanong si Pāṇini noong ika-5 siglo BCE, sa kanyang Sūtra 1.4.54–55, ay nagpaliwanag ng Tantra sa pamamagitan ng compound na “svatantra,” na isinasalin niya bilang “malaya” o “isa na ang sariling warp, sariling tela, sariling manghahabi.” Si Patañjali, sa kanyang Mahābhāṣya, ay nagpatibay na ang metaporikal na kahulugan ng Tantra – “pinalawak na tela, balangkas” – ay naaangkop sa maraming konteksto, at ang Tantra ay pangunahing nangangahulugang “punong bagay” o “esensyal.”

Mayroon ding interpretibong etymolohiya, ang tinatawag ng mga iskolar ng Sanskrit na Nirukta. Ang Kāmikā Tantra ay nagbibigay ng klasikong Nirukta: “Ang isang Tantra ay tinawag na ganoon dahil pinalalawak nito (√tan) ang mga paksa ng Mantra at ang mga prinsipyo ng realidad (Tattvas), at dahil inililigtas tayo nito (√tra) mula sa siklo ng pagdurusa.” Dito, ang hulaping -tra ay muli na nideribe mula sa ugat na √tra, “magligtas” o “magprotekta.” Sa pagbasa na ito, ang Tantra ay nagiging: ang pagpapalawak ng kaalaman na nagpapalaya.

Isinasalin ni Sadhguru Jaggi Vasudev ang Tantra bilang “teknolohiya.” Hindi ito mali. Kung aalisin mo ang salita sa istrukturang tungkulin nito, ang Tantra ay talagang isang teknolohiya. Ito ay isang hanay ng mga kasangkapan, pamamaraan, at balangkas para sa paggawa ng isang tiyak na resulta. Ngunit ang pagtawag dito na “teknolohiya” lamang ay maaari ding makapagligaw, dahil ipinahihiwatig nito na ang Tantra ay neutral, punksiyon lang, walang pinahahalagahan. Hindi ito ganoon. Ang Tantra ay isang teknolohiya na may tiyak na layunin: ang direktang karanasan ng pinakahuling realidad sa pamamagitan ng buong espektro ng karanasang pantao, kabilang ang mga bahagi na tinatanggihan ng karamihan sa mga espirituwal na sistema.

Isang mas kumpletong depinisyon ang ganito: Ang Tantra ay isang sistematikong teknolohiya para sa pag-angkin ng mga kapangyarihan ng kalikasan – kabilang ang sekswal na enerhiya, hininga, tunog, bisyon, emosyon, at ang kamalayan mismo – sa isang pipeline ng pagbabago, kung saan ang hilaw na materyales ng karaniwang karanasang pantao ay pinipino tungo sa direktang kaalaman kung sino at ano ka talaga.

Kaya kapag may nagtanong, “Ano ang ibig sabihin ng Tantra?”, ang tapat na sagot ay: depende kung sino ang nagtatanong, anong siglo sila, at anong tradisyon ang kinabibilangan nila. Ngunit kung kailangan mong ibuod ito sa isang pangungusap, maaari mong sabihin: Ang Tantra ay ang nakatagong istruktura na nagbubuklod sa lahat ng bagay, at ang praktika ng pagkatuto na makita ito, gumamit nito, at sa huli ay maging ito.

Mga ehersisyo sa paghinga ng Pranayama at tantric na meditasyon – mga pangunahing teknikang yogic na ginagamit sa Kundalini Tantra

Pranayama at Meditasyon

Pinagmulan: Saan Nagmula ang Tantra?

Walang nakakaalam kung kailan nagsimula ang Tantra. Hindi ito pag-iwas. Ito ay isang katotohanan na pinagdebatihan ng mga iskolar, arkeolohista, at mga praktisyoner sa loob ng mahigit isang siglo nang walang konsensus.

Ang salitang Tantra ay unang lumitaw sa isang espirituwal na konteksto sa mga tekstong may petsa na humigit-kumulang 500 CE, kung saan ang pinakamaagang nakaligtas na pisikal na dokumento ay isang inskripsiyon sa bato mula noong 423 CE na natagpuan malapit sa bayan ng Gangdhar sa Rajasthan. Inilalarawan ng inskripsiyon na iyon ang isang “kagila-gilalas na tahanan ng mga banal na Ina” na puno ng mga Dākinī. Ang pinakamaagang nakaligtas na tantric na kasulatan, ang Niśvāsa-tattva-saṃhitā, ay isinulat sa loob ng ilang henerasyon sa pagitan ng humigit-kumulang 500 at 625 CE, na kalaunan ay kinopya sa isang dahon ng palma mula sa ika-9 na siglo na natagpuan sa Nepal.

Ngunit ang mga praktika mismo ay halos tiyak na mas matanda kaysa sa mga teksto. Ayon sa sariling pagkaunawa ng Tantra, ito ay pangunahing isang oral na tradisyon. Ang mga nakasulat na kasulatan ay nagtatala ng kung ano ang naipahatid na mula sa bibig hanggang sa tainga, mula sa guru hanggang sa disipulo, sa loob ng mga henerasyon o siglo bago ito inilagay ng sinuman sa isang dahon ng palma.

Ang mas malalim na tanong ay kung ang Tantra ba ay naunang lumitaw kaysa sa Vedic na sibilisasyon.

Ang Sibilisasyong Indus Valley, na umunlad mula sa humigit-kumulang 3300 hanggang 1300 BCE sa ngayon ay Pakistan at hilagang-kanlurang India, ay gumawa ng mga artifact na nagpapahiwatig ng proto-tantric na mga elemento. Ang mga paghuhukay sa Mohenjo-daro at Harappa ay nagsiwalat ng mga selyo na naglalarawan ng mga pigura sa meditasyong posisyon, mga larawan na itinuturing ng ilang mga iskolar bilang maagang anyo ni Shiva o proto-Shiva.

Ang tensyon at kalaunang pagsasanib ng dalawang agos na ito – ang Vedic at ang Tantric, ang patriarkal na tradisyon ng ritwal ng apoy at ang tradisyon ng pagsamba sa diyosa at lupa – ay isa sa mga dakilang makina ng pag-unlad ng sibilisasyong Indian. Sa loob ng mga milenyo, ang mga agos na ito ay nagkasama nang napakakumpleto na naging imposible nang paghiwalayin ang mga ito. Ngayon, halos lahat ng iniisip nating “Hindu” ay may tantric na mga sinulid na nakahabing dito: ang mga ritwal sa templo, ang pagsamba sa diyos, ang mga mantra, ang mga yantra, ang konsepto ng Shakti, ang sistema ng Chakra, ang praktika ng yoga mismo.

Ito ang dahilan kung bakit ang tanong na “Ano ang Tantra?” ay napakalaki. Ang Tantra ay hindi isang bagay na lumitaw sa isang panahon. Ito ay isang malawak na sistemang ilog sa ilalim ng lupa na nagpapakain sa espirituwalidad, pilosopiya, medisina, sining, arkitektura, at ritwal ng India sa buong panahong masusubaybayan ng sinuman – at marahil mas matagal pa.

Ang Problema ng Saklaw: Ang Tantra ay Halos Lahat sa India

Isa sa mga dahilan kung bakit napakahirap tukuyin ang Tantra ay dahil hindi ito isang praktika, hindi isang paaralan, hindi isang pilosopiya. Ito ang pundasyon na operating system ng espirituwal na kultura ng India. Halos lahat ng matatagpuan mo sa India, kung babalikan mo ito nang sapat na malayo, ay nakapatong sa mga tantric na pundasyon.

Ang templong binibisita mo sa Varanasi? Ang mga ritwal ng pagsamba nito, ang paraan ng pagpapaligo, pagdadamit, pagpapakain, at pagpapatulog sa diyos, ang mga mantra na inaawit sa panahon ng puja: ang mga ito ay mga tantric na pamamaraan, na naka-kodigo sa mga tantric na teksto na tinatawag na Āgamas at Tantras. Ang yoga class na dinadalo mo sa Manila? Ang mga asana, ang pranayama, ang mga bandha, ang mga mudra: lahat ng ito ay mga tantric na teknolohiya, na orihinal na nakasama sa loob ng isang mas malaking sistema ng praktika na kinabibilangan ng pagsamba sa diyos, pag-awit ng mantra, at biswalasyon ng maselang katawan.

Ito ang kabalintunaan. Ang Tantra ay sabay na nasa lahat ng dako at di-nakikita. Napakalalim nitong naka-embed sa tela ng espirituwal na buhay ng India na karamihan sa mga taong nagsasagawa nito ay hindi nalalaman na isinasagawa nila ito.

Ito ang dahilan kung bakit naiinis ang maraming Indian na iskolar at praktisyoner kapag binabawasan ng mga Kanluranin ang Tantra sa seks lamang. Ito ay parang pagbabawas ng agham sa kimika, o mas masama pa, pagbabawas ng kimika sa isang partikular na reaksiyong kemikal. Ang mga sekswal na praktika ng Tantra ay totoo at mahalaga, at tatalakayin natin ang mga ito nang tapat sa artikulong ito. Ngunit bumubuo lamang ang mga ito ng maliit na bahagi ng isang napakalawak na tradisyon na sumasaklaw sa kosmolohiya, metapisika, sikolohiya, medisina, ritwal, arkitektura, astrolohiya, sining, musika, gramatika, at pamamahala. Para sa isang pagsusuri ng mga Mahavidya na diyosa at kung paano sila nauugnay sa mga Nitya na diyos, basahin ang aming artikulo tungkol sa Indian Tantra: Mahavidyas versus Nityas.

Baglamukhi at Dhumavati – dalawa sa sampung Mahavidya na diyosa sa tradisyong Shakta Tantra

Diyosang Baglamukhi at Dhumavati

Tantra at Seks: Ang Tanong na Tinatanong ng Lahat

Talakayin natin ito nang direkta, nang walang kahihiyan at walang paghingi ng paumanhin.

Sa mundo ng Kanluran, ang salitang Tantra ay halos kasingkahulugan ng seks. Ang asosasyong ito ay hindi ganap na gawa-gawa, ngunit ito ay napakalaking pagbaluktot. Ang pagbaluktot ay tumatakbo sa dalawang direksyon. Una, may mga gumagamit ng salitang Tantra bilang terminong pang-marketing para sa mga sekswal na workshop na halos wala o walang koneksyon sa anumang tunay na linya o praktikang tantric. Pangalawa, may mga, bilang reaksyon sa komersialisasyong ito, ay nagpupumilit na “ang tunay na Tantra ay walang kinalaman sa seks.” Parehong mali ang dalawang posisyon.

Ang katotohanan ay mas kawili-wili at mas mapanganib kaysa sa alinman.

Sa kaliwang-kamay na Tantra, ang sekswal na enerhiya ay hindi lamang isang kasangkapan sa marami. Ito ay itinuturing na pinakamataas na enerhiyang magagamit ng isang tao, ang pinakakonsentradong pagpapahayag ng Shakti, ang malikhaing puwersa ng sansinukob. Ang Vāmācāra na praktisyoner ay hindi gumagamit ng seks para “dagdagan ang kulay” ng kanilang espirituwal na praktika. Nauunawaan nila na ang sekswal na impulso, dahil ito mismo ang pinakamakapangyarihang puwersa sa karanasang pantao, ay ang pinakadiretang daan tungo sa pagkatunaw ng ego at paghahayag ng di-duwalistikong kamalayan.

Ang mismong Buddha, ayon sa Pali canon, ay nagsabi na kung may dalawang enerhiyang kasing-lakas ng pagnanasa para sa seks, walang sinumang makakamit ang kaliwanagan, kasama na siya mismo. Ibig sabihin nito bilang babala. Ang mga Vāmācāra tantrika ay tinanggap ito bilang mapa. Kung ang sekswal na enerhiya ang pinakamakapangyarihang puwersa sa karanasang pantao, kung gayon ito rin dapat ang pinakamakapangyarihang gasolina para sa pagbabago – basta't alam mo kung paano ito gamitin nang hindi ka nalalamon nito.

Kaya kapag may nagtanong, “Tungkol ba sa seks ang Tantra?”, ang tapat na sagot ay: Ang Tantra ay tungkol sa lahat ng bagay, at ang seks ay bahagi ng lahat ng bagay. Ang ilang landas ng Tantra ay tahasang gumagamit ng sekswal na enerhiya bilang kanilang pangunahing pamamaraan. Marami naman ang hindi. Ngunit walang tunay na landas ng Tantra ang nagpapanggap na hindi umiiral ang sekswal na enerhiya o na hindi ito mahalaga. Para sa mas malalim na pagsusuri kung paano gumagana ang sekswal na enerhiya at pagnanasa sa loob ng tantric na balangkas, basahin ang Ang Sansinukob ng Pagnanasa: I-wire ang iyong mga Chakra pababa at Ang Ipinagbabawal na Landas ng Semen Retention sa Tantra.

Mga Naghahalikan na Diyosa

Mga Naghahalikan na Tao

Bakit Napakaraming Diyos? Politeismo, Monoteismo, at ang Tantric na Pananaw

Ang mga bisita sa India ay madalas na nagugulat sa dami ng mga diyos. Ang mga tantiya ay mula sa tatlumpu’t tatlong pangunahing diyos hanggang sa tatlong daan at tatlumpung milyon. Ang mga dingding ng templo ay puno ng mga pigura. Ang mga daanan na dambana ay lumilitaw sa bawat kanto. Sa mata ng isang Kanluranin na sinanay sa monoteismo, mukhang politeismo ito: maraming diyos na nagtatalo para sa debosyon.

Hindi ito ganoon.

Ang tantric na pag-unawa sa diyos ay radikal na naiiba mula sa Abrahamikong modelo. Sa mga Abrahamikong tradisyon, ang Diyos ay iisa, hiwalay sa sangnilikha, at karaniwang lalaki. Sinasamba mo Siya. Hindi ka Siya nagiging. May permanenteng agwat sa ontolohiya sa pagitan ng Manlalalang at ng nilalang.

Sa Tantra, ang banal ay hindi hiwalay sa sangnilikha. Ito mismo ang sangnilikha. Bawat penomenon, bawat bagay, bawat nilalang, bawat puwersa ng kalikasan ay isang pagpapahayag ng isang saligan na kamalayan, isang Shakti, isang malikhaing talino na nagpapakita ng sarili sa walang-hanggang anyo. Ang mga “diyos” ay hindi mga hiwalay na nilalang na nagtatalo para sa iyong mga panalangin. Sila ay mga aspeto ng isang realidad, tulad ng mga mukha ng isang hiyas, bawat isa ay nagpapakita ng parehong liwanag mula sa ibang anggulo.

Dinadala tayo nito sa isa sa pinakamagagandang konsepto sa tantric na mundo: Iṣṭa Devatā, ang iyong piniling diyos. Ang ideya ay simple at radikal. Hindi mo kailangang sambahin ang lahat ng diyos. Hanapin mo ang isa na pinakamalalim na tumutugma sa iyong sariling kalikasan, ang isa na ang mga katangian ay nagpapakita ng isang bagay na esensyal sa iyo, at ibigay mo ang iyong sarili sa ugnayang iyon nang buo.

Hindi ito politeismo. Hindi rin ito monoteismo. Ito ay isang bagay na walang tamang pangalang Filipino. Maaari mo itong tawaging kosmotheismo, o radikal na pantheismo, o ang tinatawag ng ilang mga iskolar na “kathenotheismo”: ang pagsamba sa isang diyos sa isang pagkakataon, bawat isa ay tinatrato bilang pinakamataas sa sandali ng pagsamba.

Si Kali ba ang asawa mo o isang rebulto – ang konsepto ng buhay na diyosa sa tantric na debosyon at pagsamba

Si Kali ba ang asawa mo o isang rebulto?

Vāmācāra at Dakṣiṇācāra: Ang Kaliwa at Kanang Kamay ng Tantra

Sa loob ng malawak na mundo ng Tantra, may pangunahing pagkakahati sa pagitan ng dalawang diskarte: Dakṣiṇācāra, ang kanang-kamay na landas, at Vāmācāra, ang kaliwang-kamay na landas. Hindi ito mga magkaribal na relihiyon. Iba’t ibang estratehiya ang mga ito para maabot ang parehong destinasyon, naaangkop sa iba’t ibang temperamento, iba’t ibang antas ng kahandaan, at iba’t ibang pag-unawa sa panganib.

Ang Dakṣiṇācāra ay ang landas ng kombensyon. Ito ay gumagalaw sa loob ng balangkas ng mga ortodoksong Hindu na pagpapahalaga: kadalisayan, vegetarianismo, selibato o katapatan sa asawa, pagsunod sa mga alituntunin ng kasta, at pagsamba sa pamamagitan ng mga itinatag na ritwal. Isipin mo ito bilang ang highway na may mga guardrail.

Ang Vāmācāra ay ang landas ng transgresyon. Sadya nitong ginagamit ang tinatanggihan ng ortodoksong lipunan: karne, alak, isda, sinangag na butil, at sekswal na pagsasama – ang bantog na Pañca Makāra, o “limang Ms” (Māṃsa, Madya, Matsya, Mudrā, Maithuna). Ang kaliwang-kamay na praktisyoner ay hindi sinisira ang mga tabu na ito para sa kasiyahan o pagrerebelde. Sinisira nila ang mga ito bilang pamamaraan ng pagwasak sa nakagawiang mga kategorya ng isipan na malinis at marumi, sagrado at makamundo, katanggap-tanggap at ipinagbabawal.

Ang lohika ay tiyak. Ang isipan ay gumagawa ng realidad sa pamamagitan ng mga duwalistikong pagkakahati: ito ay malinis, iyon ay marumi; ito ay espirituwal, iyon ay makamundo; ito ay banal, iyon ay demonyo. Ang mga duwalistikong pagkakahating ito ay ang mga rehas ng hawla. Hangga’t naniniwala ka na ang ilang karanasan ay sagrado at ang iba ay hindi, nananatili kang nakulong sa isang pirasong realidad. Ang Vāmācāra na praktisyoner ay lumalakad nang diretso sa kung ano ang kinakatakutan niya at nakikitang nakakasuklam, hindi para lumubog dito, kundi para matuklasan na ang parehong kamalayan ay dumadaloy sa lahat ng ito.

Ito ay napaka-mapanganib na gawain. Kung walang wastong inisyasyon, walang kwalipikadong guru, walang mga taon ng paghahanda sa praktika, ang pagtatrabaho sa Pañca Makāra ay hindi ka palaplayain. Sisirain ka nito. Ang buong tradisyon ng kaliwang kamay ay nakadepende sa isang lalagyan, isang buhay na linya, isang guro na nakalakad na sa apoy at maaaring gabayan ka sa pagdaan dito. Para sa higit pa tungkol sa mga panganib at kung bakit ang mga tapat na guro ay nagbababala laban sa palapag na diskarte, basahin ang Tumakas mula sa Tantra.

Ang modernong ugali na i-classify ang Tantra ayon sa kulay – pulang Tantra (sekswal), puting Tantra (meditasyon), itim na Tantra (mahika) – ay isang imbensiyon ng Kanluran na walang batayan sa tradisyonal na klasipikasyon ng India.

Mga Sabik na Diyosa

Mga Sabik na Tao

Ang Landas ng Pagkilala sa Sarili: Ano Talaga ang Ginagawa ng Tantra

Kung personal akong tinanong ng sinuman, “Ano ang Tantra?”, sumasagot ako: ito ang landas ng kaalaman na tinatahak mo para malaman kung sino ka talaga.

Hindi kung sino sa tingin mo ang pagkatao mo. Hindi kung sino ang sinabi ng iyong mga magulang na ikaw. Hindi kung sino ang sinasabi ng iyong kultura, edukasyon, titulo sa trabaho, o romantikong kapareha na ikaw. Kundi kung ano talaga ang naroroon, sa ilalim ng lahat ng iyon.

Alam mo ba na ayaw mong mag-almusal, ngunit kumakain ka ng almusal araw-araw dahil sinabi ng iyong ina na ito ang pinakamahalagang pagkain ng araw? Alam mo ba na inaayos mo ang iyong buong emosyonal na buhay sa paligid ng isang takot sa pag-abandona na hindi mo talaga sinuri kailanman?

Ang Tantra ay ang teknolohiya para sagutin ang mga tanong na ito sa pinakamalalim na antas. Hindi sa intelektuwal. Hindi sa pamamagitan ng talk therapy o pagsusulat sa journal. Sa pamamagitan ng direktang karanasan sa katawan, sa hininga, sa nervous system, sa energetic na arkitektura ng iyong pagkatao.

Kapag inilapat sa sekswalidad, ang tanong ay nagiging mas kawili-wili pa. Ano ang iyong tunay na sekswal na kalikasan? Hindi ang hinubog ng pornograpiya, ng relihiyosong pagkakasala, ng kultural na inaasahan. Ano ang magiging hitsura ng iyong pagnanasa kung ito ay tunay na malaya?

Maipapakita sa iyo ng Tantra. Sa pamamagitan ng pranayama, ng kriya, ng mga tiyak na teknikang meditasyong kinabibilangan ng katawan, tinatanggal ng Tantra ang mga patong ng kondisyonado hanggang sa ang natitira ay isang bagay na hilaw at tunay at nakakatakot na sarili mo. Ang prosesong ito ng senswal na pagpapalaya ang nasa puso ng aming sinisiyasat sa mga Sensual Liberation Retreat.

Ito ang dahilan kung bakit ang Tantra ay hindi para sa lahat, at kung bakit ang mga tapat na guro ay palaging naglilimita ng access dito. Karamihan sa mga tao ay hindi talaga gustong malaman kung sino sila talaga. Gusto nilang masabihan na ang kung sino sa tingin nila ang pagkatao nila ay ayos lang. Hindi inaalok ng Tantra ang kaginhawahang iyon. Inaalok nito ang katotohanan, at ang katotohanan ay hindi palaging komportable.

Mga Taong Umiibig ay Tantra?

Isang Pintuan Tungo sa Sobrenatural: Tantra at ang mga Metapisikal na Dimensyon

Ang Tantra ay hindi lamang isang sistema ng pagpapabuti sa sarili. Hindi ito yoga para sa mas magagandang orgasmo. Hindi ito meditasyon para sa pagbabawas ng stress. Ito ay isang pagsisiyasat sa mismong kamalayan, isang sadya at sistematikong pagsusuri ng mga metapisikal na dimensyon ng realidad.

Ang tantric na pananaw sa mundo ay nagsasabi na ang karaniwang kalagayan ng paggising ay hindi ang tanging kalagayan ng kamalay na magagamit ng isang tao, at hindi rin ang pinakakawili-wili. Lampas sa kalagayan ng paggising ay mga dimensyon ng karanasan na minapa ng mga tantric na tradisyon nang may pambihirang katumpakan: ang maselang katawan na may mga Nāḍī at Chakra nito, ang sanhing katawan, ang mga kalagayan ng malalim na meditasyon kung saan ang indibidwal na isipan ay natutunaw sa isang bagay na napakalaki.

Ito ay halos kapareho ng nangyayari kapag may kumuha ng psychedelic na substansya. Ayahuasca, psilocybin, DMT: pinipintasan ng mga compoundong ito ang mga pinto ng persepsyon. Ang mga tantric na tradisyon ay gumagawa ng magkaparehong karanasan, ngunit sa pamamagitan ng ibang mekanismo. Sa halip na isang kemikong susi, gumagamit ang Tantra ng hininga, tunog, biswalasyon, kilos, at patuloy na meditasyong konsentrasyon.

Mahalaga ang pagkakaiba. Sa mga psychedelic, biglang bumubukas ang pinto nang marahas. Itinatapon ka sa loob. Walang kontrol, walang paghahanda, walang gabay. Sa Tantra, unti-unting bumubukas ang pinto, sa pamamagitan ng sarili mong lakas. Binubuo mo ang iyong kakayahang manatiling mulat sa harap ng napakalaking karanasan.

Ito ang dahilan kung bakit nangangailangan ang Tantra ng guru. Hindi isang guro sa Kanluranin na kahulugan, isang taong nagbibigay sa iyo ng impormasyon at hinahayaan kang mag-isip. Ang guru sa tantric na kahulugan ay isang taong nakapag-navigate na sa mga teritoryong ito, na nakaharap na sa mga puwersang ito, na nakaligtas sa mga paghaharap at nagbalik na may gumaganang isipan.

Tantra: Isang Daan sa Kaligayahan para sa mga Mag-asawa? Diyosang Kali at Tara

Bakit Mapanganib ang Tantra at Bakit Hindi Ito Maaaring Ituro sa Pampublikong mga Paaralan

May dahilan kung bakit historikong ipinapadala ang Tantra nang palihim. May dahilan kung bakit ang mga teksto ay isinulat sa “takipsilim na wika” (Sandhyā Bhāṣā), kung saan ang karaniwang mga salita ay nagdadala ng mga naka-kodigong kahulugan na kilala lamang ng mga inisyado.

Ang Tantra ay mapanganib.

Hindi mapanganib sa malabo at nakakatuwang paraan na ginagamit ng modernong wellness culture ang salita. Mapanganib sa paraan na mapanganib ang high-voltage na kuryente: labis na kapaki-pakinabang kung alam mo ang ginagawa mo, potensyal na nakamamatay kung hindi.

Ang panganib ay gumagana sa ilang antas. Una, may sikolohikal na panganib. Ang mga tantric na praktika ay maaaring magdestabilisa sa psyche. Ang mga teknika ay gumagana sa pamamagitan ng pagtunaw sa mga normal na istruktura ng pagkakakilanlan. Kung ang mga istrukturang ito ay matunaw nang mas mabilis kaysa sa mabuo ang mga bago at mas maluwang na istruktura, ang resulta ay hindi kaliwanagan. Ito ay psychosis, disosiyasyon, o isang narcissistic na inflation kung saan kinukuha ng ego ang pinalawak na kalagayan at nagiging kumbinsido sa sarili nitong pagkadiyos.

Pangalawa, may panganib sa enerhiya. Ang mga tantric na praktika na kinabibilangan ng Kundalini – ang nakabalot na enerhiya sa base ng gulugod – ay gumagamit ng tunay na mga puwersa sa katawan. Kapag ang Kundalini ay umaakyat nang maaga o sa mga maling daanan, ang mga pisikal at sikolohikal na kahihinatnan ay maaaring malubha: mga nasusunog na sensasyon, mga di-sinasadyang kilos, insomnia, matinding takot, mga auditory at visual na halusinasyon.

Pangatlo, may panganib ng paghaharap sa mga di-karaniwang entidad at kalagayan. Kapag nabuksan mo ang mga pinto ng persepsyon sa pamamagitan ng patuloy na tantric na praktika, hindi mo mapipili kung ano ang dadaan doon.

Ito ang isa sa mga dahilan kung bakit ang Tantra ay hindi maaaring ituro sa mga pampublikong paaralan, mga mass workshop, o mga weekend retreat. Ang tunay na Tantra ay nangangailangan ng indibidwal na atensyon. Kailangang basahin ng isang guru ang bawat estudyante tulad ng isang teksto, na maunawaan ang kanilang sikolohikal na istruktura, ang kanilang mga karmikong pattern, ang kanilang mga tiyak na kahinaan at kalakasan.

Animismo at ang Talino ng Kalikasan: Ang Tantric na Pundasyon

Sa pinakamalalalim na ugat nito, ang Tantra ay itinayo sa isang animistikong pananaw sa mundo. Ang pahayag na ito ay maaaring mukhang mapanghamak, na parang tinatawag nating “primitibo” ang Tantra. Hindi namin ginagawa iyon. Tinatawag namin itong isang bagay na mas radikal kaysa sa kayang tanggapin ng modernong materyalismo.

Ang animismo, sa kaibuturan nito, ay ang persepsyon na ang natural na mundo ay buhay na buhay ng talino. Hindi lamang na ang mga puno ay buhay sa biyolohikal na kahulugan. Na ang apoy ay may talino. Na ang tubig ay may alaala. Na ang dilim ay hindi lamang kawalan ng liwanag kundi isang presensya na may sariling katangian. Na ang hangin ay nagsasalita. Na ang lupa ay nakakaalam.

Sa Tantra, ang object ng konsentrasyon mismo ay buhay at banal. Ang apoy ng kandila ay hindi lamang isang biswal na tulong. May entidad sa loob ng apoy, isang Devatā, isang mulat na talino na tumutugon sa iyong atensyon. Ang apoy ay isang pintuan.

Ang layunin ng lahat ng mga praktikang ito ay pareho: sa pamamagitan ng kalikasan, maabot mo ang sobrenatural. Sa pamamagitan ng patuloy na pakikipag-ugnayan sa mga puwersa ng nakikitang mundo, nagiging manipis ang belo sa pagitan ng nakikita at ng hindi nakikita, at sa huli ay dumadaan ka rito. Hindi hinahanap ng Tantra na takasan ang kalikasan. Hinahanap nitong pumasok nang napakalalim sa kalikasan hanggang sa lumabas ka sa kabilang panig, sa talino na nagbibigay-buhay sa kalikasan mula sa loob.

Sining ng tantric na diyosa – ang banal na babaeng pagsasama bilang animistikong pundasyon ng tantric na pagsamba sa kalikasan

Tantra at Mahika: Ang Madilim na Bahagi ng Kapangyarihan

May isang pag-uusap tungkol sa Tantra na iniiwasan ng magalang na espirituwal na diskurso, at kailangang talakayin ito nang tapat: ang Tantra ay, sa bahagi, tungkol sa mahika.

Hindi ang stage magic ng pagbunot ng kuneho mula sa sombrero. Tunay na mahika: ang sadyang paggamit ng kamalayan, intensyon, mantra, yantra, at ritwal para gumawa ng mga epekto sa mundo na hindi maipaliwanag ng karaniwang pisikal na sanhi.

Sa India, kung may nagsabi na nilagyan ka ng “Tantra,” hindi nila ibig sabihin na inimbitahan ka sa isang magandang meditation retreat. Ibig sabihin nila ay may nagsagawa ng isang ritwal laban sa iyo. Sa imahinasyon ng mga Indian, ang Tantra ay una at pinakamahalaga na iniuugnay sa itim na mahika.

Bawat tantric na sistema ay nagtatangi sa pagitan ng mga praktikang naglalayong sa pagpapalaya (Mokṣa) at mga praktikang naglalayong sa makamundong pagkamit (Siddhi). Ang mga Siddhi, o mga supernatural na kapangyarihan, ay kinabibilangan ng lahat mula sa clairvoyance at pagbabasa ng isipan hanggang sa kakayahang kontrolin ang mga puwersa ng kalikasan.

Ang mahika, sa tantric na pananaw, ay simpleng manipulasyon ng Prāṇa, ang puwersang buhay na dumadaloy sa buong kalikasan. Bawat katutubo na lipunan sa mundo, bago ang panahon ng mga bala at makina, ay may mga praktisyoner ng manipulasyong ito. Sa India, ang kaalamang ito ay mas elaboradong sistematiko kaysa kahit saan, pinino sa loob ng libo-libong taon, at naka-kodigo sa mga tantric na teksto.

Ang Malalaking Paaralan: Kashmir Shaivism, Shaktism, at ang Problema ng Pananaw

Kapag nakaharap ng mga Kanluranin ang Tantra, halos palagi silang pumapasok sa isa sa dalawang pinto: Kashmir Shaivism o ang maluwag na tinatawag na “neo-Tantra.” Wala sa dalawa ang nagbibigay ng kumpletong larawan.

Ang Kashmir Shaivism, na kilala rin bilang Trika Shaivism, ay isa sa mga pilosopikal na pinakamagaling na espirituwal na sistema na binuo kailanman. Ang mga dakilang guro nito, higit sa lahat si Abhinavagupta (c. 950–1020 CE), ay gumawa ng mga akda na may pambihirang intelektwal na lakas. Ang Tantrāloka ni Abhinavagupta, “Ang Liwanag sa Tantra,” ay bumubuo ng isa sa pinakamalawak na sintesis ng tantric na kaalaman na kailanman sinubukan.

Ang Kashmir Shaivism ay pangunahing di-duwalistiko. Ipinapahayag nito na ang buong realidad ay ang laro ng isang kamalayan, si Shiva, na nagpapakita ng sansinukob sa pamamagitan ng kanyang malikhaing kapangyarihan, si Shakti. Ang pagpapalaya ay ang pagkilala (Pratyabhijñā) sa kung ano ka na: walang-hanggan, malaya, malikhaing kamalayan.

Ang Shaktism, ang pagsamba sa Diyosa bilang pinakahuling realidad, ay ibang hayop. Kung saan ang Kashmir Shaivism ay may pagkiling sa pilosopikal na abstraksiyon, ang Shaktism ay biseralisado, nakakatawan, at madalas na madugo. Ang mga tradisyong Shakta ng Bengal ay umiikot sa pagsamba kay Kali, Tārā, at sa sampung Mahāvidyā – ang sampung anyo ng Dakilang Diyosa ng Karunungan.

Ang punto ay ito: kung natututo ka ng Kashmir Shaivism, natutunan mo ang isang kahanga-hangang silid sa isang napakalaking mansion. Kung natututo ka ng Shakta Tantra, natutunan mo ang ibang silid. Bawat silid ay kumpleto sa sarili nito, ngunit wala sa kanila ang buong bahay.

Buddhism: Ang Anak ng Tantra

Kailangang sabihin nang malinaw: ang Buddhism ay anak ng India, at ang Buddhism ay anak ng Tantra.

Ang historikal na Buddha, si Siddhārtha Gautama, ay ipinanganak sa isang mundo na puspos ng mga tantric at pre-tantric na praktika. Nang umupo ang Buddha sa ilalim ng punong Bodhi, ang mga panloob na teknolohiyang ginamit niya – ang mga praktika ng konsentrasyon, ang paggawang-hininga, ang pag-unawa sa kamalayan at sa mga patong nito – ay hindi naimbento mula sa wala. Nagmula ang mga ito sa espirituwal na matrix ng India, na malalim nang tantric ang katangian.

Habang umuunlad ang Buddhism, lalo na sa mga anyong Mahāyāna at Vajrayāna nito, tahasang isinama nito ang mga tantric na pamamaraan. Ang Vajrayāna Buddhism, ang “Sasakyang Brilyante” na isinasagawa sa Tibet, Nepal, Mongolia, at mga bahagi ng Silangang Asya, ay hayagan at lubusang tantric.

At ang modernong yoga? Ang modernong yoga ay mas direktang anak ng tantric na tradisyon. Ang mga asana (mga posisyon), ang pranayama (kontrol sa paghinga), ang mga bandha (mga kandado ng enerhiya), ang mga mudra (mga teknikang kilos), ang sistema ng Chakra, ang konsepto ng Kundalini: lahat ng ito ay nagmula sa mga tantric na teksto.

Kaya kapag may nagsasagawa ng yoga sa isang studio sa Manila o Cebu, nagsasagawa sila ng Tantra. Kapag may nakaupong zazen sa isang Zen na templo, gumagamit sila ng mga teknolohiyang may tantric na ugat. Ang Tantra ay nasa lahat ng dako, kahit na ang label ay tinanggal na.

Ang Skyscraper ng Tantra: Purāṇas, Āgamas, at Mitolohikal na Mundo

Ang Tantra ay hindi isang gusaling may isang palapag. Ito ay isang skyscraper, at karamihan sa mga tao ay ang lobby lang ang nakita.

Ang lobby ay ang antas ng popular na kultura: ang mga Tantra workshop, ang mga librong may mga magkayakap na katawan sa pabalat, ang malabong asosasyon sa eksotikong sekswalidad. Isang palapag pataas, matatagpuan mo ang pilosopikal na antas. Sa itaas nito, ang praktikal na antas: ang aktwal na mga Sādhana, ang mga Kriya, ang mga praktika ng Mantra. Sa itaas nito, ang mitolohikal na antas: ang malawak na naratibong sansinukob ng mga Purāṇa, ang mga epikong kwento ng mga diyos at demonyo na nag-e-encode ng mga tantric na turo sa dramatikong anyo.

Ang mga Āgama, ang mga pangunahing kasulatan na namamahala sa pagsamba sa karamihan ng mga Hindu na templo, ay mga tantric na teksto. Itinatakda ng mga ito ang lahat: kung paano magtayo ng templo, kung paano magkonsagra ng isang imahe, kung paano magsagawa ng pang-araw-araw na pagsamba, anong mga mantra ang gagamitin sa anong mga okasyon.

Ang mga Purāṇa, ang mga mitolohikal na ensiklopedya ng Hinduismo, ay isa pang patong. Ang mga kwento ni Ganesha na nag-aalis ng mga hadlang, ni Shiva na uminom ng lason para iligtas ang mundo, ni Kali na sumasayaw sa larangan ng labanan, ni Durgā na pumapatay sa demonyong kalabaw: hindi lamang mga nakakaaliw na kwento ang mga ito. Ang mga ito ay mga naka-kodigong transmisyon ng tantric na kaalaman.

Ang lawak ay nakakahiya. Isang panghabang-buhay na pag-aaral ang hindi makauubos ng materyal na magagamit sa anumang iisang sub-tradisyon, lalo na sa tradisyon sa kabuuan nito. Ito ang dahilan kung bakit ang mga seryosong praktisyoner ay hindi nagsasabing alam nila kung ano ang Tantra. Sinasabi nilang sinisiyasat nila kung ano ang Tantra, at hindi sila tumitigil kailanman.

Relihiyon ba ang Tantra?

Ang Tantra ay halos isang relihiyon, ngunit hindi ganap. Ito ay sabay na mas mababa kaysa isang relihiyon at higit pa sa isang relihiyon.

Mas mababa ito kaysa isang relihiyon sa diwa na walang nag-iisang tagapagtatag, walang nag-iisang kasulatan, walang nag-iisang credo, o walang nag-iisang institusyonal na istruktura. Ang iba’t ibang tantric na tradisyon ay sumasamba sa iba’t ibang diyos, sumusunod sa iba’t ibang teksto, nagsasagawa ng iba’t ibang ritwal, at may hawak na iba’t ibang pilosopikal na posisyon na kung minsan ay direktang nagkokontradiksyon sa isa’t isa.

Higit ito sa isang relihiyon sa diwa na hindi ito limitado sa larangang itinatalaga ng kulturang Kanluranin sa “relihiyon.” Sinasaklaw ng Tantra ang hiwalay na ikakategorya natin bilang relihiyon, pilosopiya, sikolohiya, medisina, agham, sining, at teknolohiya.

Ang pinakamalapit na kahawig ng Tantra ay isang pagsisiyasat sa kamalayan. Hindi ang kamalayan bilang isang abstraktong konsepto, kundi ang kamalayan bilang nararanasang karanasan: iyo, ngayon mismo, habang binabasa mo ang mga salitang ito. Ano ang kamalayan na ito? Ano ang mga patong nito? Ano ang mga kakayahan nito? Ano ang mangyayari kung itutulak mo ito sa mga hangganan nito?

Sa halip na manalangin sa isang malayong Diyos, ang tantric na praktisyoner ay gumagamit ng mga diyos bilang mga salamin at arketipo, bilang mga punto ng konsentrasyon, bilang mga personipikasyon ng mga tiyak na katangian ng kamalayan na maaaring linangin at ikatawan. Hindi ka lamang nananalangin kay Kali. Nagiging Kali ka – hindi sa metapora kundi sa pamamagitan ng isang tiyak na proseso ng meditasyon kung saan tinunaw mo ang iyong karaniwang pagkakakilanlan at binuo muli ang iyong kamalayan sa anyo ng diyos.

Ang prosesong ito, na tinatawag na deity yoga o nyasa, ay isa sa mga pinakakilalang katangian ng tantric na praktika sa lahat ng paaralan. Hindi ito panalangin. Hindi ito pagsamba sa Kanluranin na kahulugan. Ito ay isang teknolohiya para sa sadyang pagbabago ng pagkakakilanlan.

At ito, marahil, ang pinakamalapit na maaari nating maabot sa isang depinisyon ng Tantra sa isang pangungusap: Ang Tantra ay ang sistematikong pagsusuri at pagbabago ng kamalayan sa pamamagitan ng direktang karanasan ng realidad sa lahat ng mga anyo nito, kabilang ang mga anyong tinatanggihan ng karaniwang buhay at karaniwang relihiyon.

Hindi ito ang pinakamadaling landas. Hindi ito ang pinakaligtas na landas. Ngunit para sa mga tinawag dito, ito ang tanging landas na hindi humihingi sa kanila na iwan ang anumang bahagi ng kanilang sarili sa pintuan.

Tinalakay ng artikulong ito ang etymolohiya, ang kasaysayan, ang pilosopiya, ang mga praktika, ang mga paaralan, ang mga panganib, at ang saklaw ng Tantra. Hindi nito tinalakay ang lahat. Hindi nito kaya. Ang paksa ay masyadong malaki para sa anumang iisang artikulo, anumang iisang libro, anumang iisang buhay.

Ang sinubukan nitong gawin ay bigyan ka ng tapat na oryentasyon. Hindi isang sales pitch para sa isang workshop. Hindi isang akademikong abstraksiyon. Hindi isang pinaganda na bersyon na idinisenyo para gawing komportable ka. Isang oryentasyon na iginalang kapwa ang tradisyon at ang iyong katalinuhan.

Kung tinawag ka ng paksang ito, pumasok ka nang mas malalim. Humanap ng kwalipikadong guro sa isang buhay na linya. Basahin ang mga pangunahing teksto, hindi lamang ang mga popular na buod. Maging handa sa gawaing mas mahirap, mas kakaiba, at mas nakapagbabago kaysa sa anumang inaasahan mo.

At tandaan: ang tanong na “Ano ang Tantra?” ay mismo ay isang tantric na tanong. Walang huling sagot ito. Mayroon lamang itong mas malalim at mas malalim na mga antas ng pag-unawa, bawat isa ay natutunaw sa susunod, tulad ng mga patong ng isang panaginip na natutunaw sa paggising, tulad ng indibidwal na sarili na natutunaw sa malawak na kamalayan na palagi nang naroroon.

Karagdagang Pagbabasa Tungkol sa Tantra

—

Si Michael Wogenburg ang tagapagtatag ng Forbidden Yoga at isang tagapag-ingat ng linya ng isang tradisyong Shakta tantric mula sa Kanlurang Bengal na nagpapanatili ng mga praktikang kaliwang-kamay na hindi matunton ng mga iskolar. Nag-aalok siya ng mga pribadong inisyasyon, online coaching, at mga pasadyang Sensual Liberation Retreat sa buong mundo.

forbidden‑yoga.com