¿Qué es el Tantra?

Si escribe «¿Qué es el Tantra?» en un buscador, se ahogará en un mar de contradicciones. Un sitio web le dirá que no tiene nada que ver con el sexo. El siguiente le venderá un taller de fin de semana donde desconocidos se respiran mutuamente en el cuello en la sala de conferencias de un hotel. Un tercero le ofrecerá un ensayo académico lo suficientemente denso como para adormecer a un comité doctoral. Ninguno de ellos está completamente equivocado. Ninguno de ellos tiene completamente la razón. Y eso, en sí mismo, ya le dice algo esencial sobre el tema.

El Tantra se resiste al resumen. No porque sea vago, sino porque es demasiado vasto. Imagine que alguien le pregunta: «¿Qué es la ciencia?» Podría responder con física, o biología, o química, o medicina, o psicología, o astronomía. Podría hablar del método o de los hallazgos. Podría hablar de Newton o de la mecánica cuántica. Estaría en lo correcto en todos los casos e incompleto en cada uno de ellos. El Tantra es así, excepto que el tema lleva desarrollándose en el subcontinente indio durante miles de años, a través de docenas de sectas, en cientos de idiomas, y gran parte de ello fue deliberadamente ocultado a la vista pública.

Este artículo no pretende ser la última palabra. No existe una última palabra sobre el Tantra. Lo que ofrece en su lugar es una orientación seria, fundamentada y honesta. Cubriremos la etimología, la historia, la filosofía, las prácticas, las diferentes escuelas, las controversias, los peligros y la extraordinaria profundidad de una tradición que dio a luz al yoga, influyó en el budismo, modeló el hinduismo y fluye silenciosamente por el torrente sanguíneo de cada práctica espiritual que haya salido de la India.

Comencemos donde toda indagación honesta comienza: con una palabra.

Las raíces sánscritas: qué significa realmente la palabra «Tantra»

La palabra Tantra (तन्त्र) es sánscrito. Su raíz verbal es √tan, que significa «extender», «expandir», «hilar» o «tejer». El sufijo -tra es típicamente instrumental, indicando una herramienta o un medio por el cual algo se realiza. Así pues, en su sentido más literal, tantra significa «un medio de extensión» o «un instrumento de expansión».

Pero el sánscrito es un idioma de densidad extraordinaria, y una sola palabra puede contener toda una filosofía dependiendo de la tradición que la interprete.

El uso más antiguo conocido de la palabra aparece en el Rig Veda, en el himno 10.71, donde tantra se refiere a la urdimbre de un telar, el conjunto de hilos tensados a lo largo de un bastidor de tejido a través de los cuales se entrelaza la trama. Esto todavía no es un uso espiritual. Es un término textil. Pero la metáfora es poderosa: la urdimbre es la estructura oculta, el esqueleto invisible de la tela. Sin ella, nada se puede tejer. La trama, la parte que se ve y se toca, depende enteramente de este entramado subyacente.

El gramático Pāṇini, del siglo V a. C., explica en su Sūtra 1.4.54–55 el tantra a través del compuesto «svatantra», que traduce como «independiente» o «aquel que es su propia urdimbre, su propia tela, su propio tejedor». Patañjali, en su Mahābhāṣya, amplía esta idea y afirma que el significado metafórico de tantra – «tela extendida, estructura» – se aplica a muchos contextos, y que tantra fundamentalmente significa «principal» o «esencial».

Luego está la etimología interpretativa, lo que los eruditos del sánscrito llaman nirukta. El Kāmikā Tantra proporciona la nirukta clásica: «Un tantra se llama así porque extiende (√tan) los temas del mantra y los principios de la realidad (tattvas), y porque nos salva (√tra) del ciclo del sufrimiento.» Aquí, el sufijo -tra se re-deriva de la raíz √tra, «salvar» o «proteger». En esta lectura, Tantra se convierte en: la expansión del conocimiento que libera.

Sadhguru Jaggi Vasudev traduce Tantra simplemente como «tecnología». No es incorrecto. Si se reduce la palabra a su función estructural, el Tantra es efectivamente una tecnología. Es un conjunto de herramientas, métodos y marcos para producir un resultado específico. Pero llamarlo simplemente «tecnología» también puede ser engañoso, porque implica que el Tantra es neutral, funcional, libre de valores. No lo es. El Tantra es una tecnología con un objetivo específico: la experiencia directa de la realidad última a través del espectro completo de la experiencia humana, incluyendo las partes que la mayoría de los sistemas espirituales rechazan.

Una definición más completa sería esta: el Tantra es una tecnología sistemática para canalizar las fuerzas de la naturaleza – incluyendo la energía sexual, la respiración, el sonido, la visión, la emoción y la conciencia misma – en un proceso de transformación donde la materia prima de la experiencia humana ordinaria se refina hasta convertirse en conocimiento directo de quién y qué somos realmente.

Entonces, cuando alguien pregunta «¿Qué significa Tantra?», la respuesta honesta es: depende de quién pregunte, en qué siglo se encuentre y a qué tradición pertenezca. Pero si hubiera que destilarlo en una sola frase, podría decirse: el Tantra es la estructura oculta que sostiene todo, y la práctica de aprender a verla, a trabajar con ella, y en última instancia a convertirse en ella.

Orígenes: ¿de dónde proviene el Tantra?

Nadie sabe cuándo comenzó el Tantra. Esto no es una evasión. Es un hecho que eruditos, arqueólogos y practicantes han debatido durante más de un siglo sin alcanzar un consenso.

La palabra tantra aparece por primera vez en un contexto espiritual en textos que datan aproximadamente del año 500 d. C., siendo el documento físico más antiguo una inscripción en piedra del año 423 d. C. encontrada cerca de la ciudad de Gangdhar en Rajastán. Esa inscripción describe una «morada asombrosa de las Madres divinas» llena de dākinīs. La escritura tántrica más antigua que se conserva, la Niśvāsa-tattva-saṃhitā, fue compuesta a lo largo de varias generaciones entre aproximadamente los años 500 y 625 d. C., y posteriormente copiada en una hoja de palma del siglo IX hallada en Nepal.

Pero las prácticas en sí son casi con toda certeza mucho más antiguas que los textos. El Tantra, según su propia autocomprensión, es ante todo una tradición oral. Las escrituras registran lo que ya había sido transmitido de boca a oído, de guru a discípulo, durante generaciones o siglos antes de que alguien lo plasmara en una hoja de palma.

La pregunta más profunda es si el Tantra es anterior a la civilización védica en su conjunto.

La civilización del Valle del Indo, que floreció aproximadamente entre el 3300 y el 1300 a. C. en lo que hoy es Pakistán y el noroeste de la India, produjo artefactos que sugieren elementos proto-tántricos. Las excavaciones en Mohenjo-daro y Harappa han desenterrado sellos que representan figuras en posturas meditativas, imágenes que algunos eruditos interpretan como formas tempranas de Shiva o proto-Shiva.

La tensión y eventual fusión de estas dos corrientes – la védica y la tántrica, la tradición patriarcal del ritual del fuego y la tradición de adoración de la diosa ligada a la tierra – constituye uno de los grandes motores del desarrollo civilizatorio indio. A lo largo de milenios, estas corrientes se entrelazaron tan completamente que se volvió imposible separarlas. Hoy, prácticamente todo lo que consideramos «hindú» tiene hilos tántricos entretejidos: los rituales del templo, el culto a las deidades, los mantras, los yantras, el concepto de Shakti, el sistema de chakras, la práctica misma del yoga.

Por eso la pregunta «¿Qué es el Tantra?» es tan imposiblemente grande. El Tantra no es una sola cosa que apareció en un momento determinado. Es un vasto sistema fluvial subterráneo que ha alimentado la espiritualidad, la filosofía, la medicina, el arte, la arquitectura y los rituales indios durante tanto tiempo como cualquiera pueda rastrear, posiblemente más.

El problema del alcance: el Tantra es casi todo en la India

Una de las razones por las que el Tantra es tan difícil de definir es que no es una sola práctica, no es una sola escuela, no es una sola filosofía. Es el sistema operativo subyacente de la cultura espiritual india. Casi todo lo que se encuentra en la India, si se rastrea lo suficientemente atrás, descansa sobre cimientos tántricos.

¿El templo que visita en Varanasi? Sus rituales de adoración, la forma en que se baña, viste, alimenta y acuesta a la deidad, los mantras que se cantan durante la puja: son procedimientos tántricos, codificados en textos tántricos llamados Āgamas y Tantras. ¿La clase de yoga a la que asiste en Barcelona? Las asanas, el pranayama, los bandhas, los mudras: todo esto son tecnologías tántricas, originalmente integradas en un sistema de práctica mucho más amplio que incluía el culto a deidades, la recitación de mantras y la visualización del cuerpo sutil.

Esta es la paradoja. El Tantra está simultáneamente en todas partes y es invisible. Está tan profundamente incrustado en el tejido de la vida espiritual india que la mayoría de las personas que lo practican no saben que lo están practicando.

Por eso muchos eruditos y practicantes indios se irritan cuando los occidentales reducen el Tantra al sexo. Es como reducir la ciencia a la química o, peor aún, reducir la química a una reacción química particular. Las prácticas sexuales del Tantra son reales e importantes, y las abordaremos honestamente en este artículo. Pero constituyen una pequeña fracción de una tradición enorme que abarca cosmología, metafísica, psicología, medicina, ritual, arquitectura, astrología, arte, música, gramática y gobernanza. Para una exploración de las diosas Mahavidya y su relación con las deidades Nitya, consulte nuestro artículo sobre Tantra indio: Mahavidyas versus Nityas.

Tantra y sexo: la pregunta que todos hacen

Abordemos esto directamente, sin vergüenza y sin disculpas.

En el mundo occidental, la palabra Tantra es casi sinónimo de sexo. Esta asociación no es enteramente inventada, pero está enormemente distorsionada. La distorsión discurre en dos direcciones. Primero, están quienes usan la palabra Tantra como término de marketing para talleres sexuales que tienen poca o ninguna conexión con algún linaje o práctica tántrica real. Segundo, están quienes, en reacción a esta comercialización, insisten en que «el verdadero Tantra no tiene nada que ver con el sexo». Ambas posiciones son incorrectas.

La verdad es más interesante y más peligrosa que cualquiera de las dos.

En el Tantra de mano izquierda, la energía sexual no es simplemente una herramienta más entre muchas. Se considera la energía más elevada disponible para un ser humano, la expresión más concentrada de Shakti, la fuerza creativa del universo. El practicante de Vāmācāra no utiliza el sexo para «condimentar» su práctica espiritual. Comprende que el impulso sexual, precisamente porque es la fuerza más poderosa de la experiencia humana, es la ruta más directa hacia la disolución del ego y la revelación de la conciencia no dual.

El propio Buda, según el canon Pali, dijo que si hubiera dos energías tan poderosas como el deseo sexual, nadie alcanzaría jamás la iluminación, incluyéndose a sí mismo. Lo dijo como advertencia. Los tantrikas de Vāmācāra lo tomaron como un mapa. Si la energía sexual es la fuerza más poderosa de la experiencia humana, entonces también debe ser el combustible más potente para la transformación, siempre que se sepa cómo utilizarla sin ser consumido por ella.

Considere el argumento desde la otra dirección. ¿Hay algo realmente más fundamental que el sexo? No el acto en sí, sino la fuerza detrás de él: el impulso hacia la unión, hacia la creación, hacia la disolución de los límites entre el yo y el otro. Todo ser humano vivo existe gracias a esta fuerza. Cada momento de intimidad genuina, cada experiencia de disolución de fronteras, cada acto creativo, cada nacimiento: todo se remonta a esta energía.

Entonces, cuando alguien pregunta «¿El Tantra trata sobre sexo?», la respuesta honesta es: el Tantra trata sobre todo, y el sexo es parte de todo. Algunos caminos tántricos trabajan explícitamente con la energía sexual como su método principal. Muchos otros no lo hacen. Pero ningún camino tántrico auténtico finge que la energía sexual no existe o que no es importante. Para una exploración más profunda de cómo operan la energía sexual y el deseo dentro del marco tántrico, lea El Universo del Deseo: Conecta tus Chakras hacia abajo y El camino prohibido de la retención seminal en el Tantra.

¿Por qué hay tantos dioses? Politeísmo, monoteísmo y la visión tántrica

Los visitantes de la India suelen quedar sorprendidos por la cantidad de deidades. Las estimaciones van desde treinta y tres dioses principales hasta trescientos treinta millones. Las paredes de los templos están cubiertas de figuras. Los altares callejeros aparecen en cada esquina. Para un ojo occidental entrenado en el monoteísmo, esto parece politeísmo: muchos dioses, cada uno compitiendo por la devoción.

No lo es.

La comprensión tántrica de la deidad difiere radicalmente del modelo abrahámico. En las tradiciones abrahámicas, Dios es uno, separado de la creación y normalmente masculino. Se lo adora. No se llega a ser Él. Existe una brecha ontológica permanente entre el creador y lo creado.

En el Tantra, lo divino no está separado de la creación. Es la creación. Cada fenómeno, cada objeto, cada ser, cada fuerza de la naturaleza es una expresión de una conciencia subyacente, una Shakti, una inteligencia creativa que se manifiesta en formas infinitas. Los «dioses» no son seres separados que compiten por sus oraciones. Son aspectos de una única realidad, como las facetas de una gema, cada una reflejando la misma luz desde un ángulo diferente.

Esto nos lleva a uno de los conceptos más hermosos del mundo tántrico: Iṣṭa Devatā, su deidad elegida. La idea es simple y radical. No tiene que adorar a todos los dioses. Encuentra aquel que resuena más profundamente con su propia naturaleza, aquel cuyas cualidades reflejan algo esencial en usted, y se entrega por completo a esa relación.

Esto no es politeísmo. Tampoco es monoteísmo. Es algo que no tiene un nombre propio en español. Podría llamarse cosmoteísmo, o panteísmo radical, o lo que algunos eruditos denominan «kathenotheismo»: la adoración de un dios a la vez, cada uno tratado como supremo en el momento de la adoración. La comprensión es esta: Dios no está lejos. Dios está aquí, en todo, vistiéndolo todo, siendo todo, incluyéndolo a usted.

Vāmācāra y Dakṣiṇācāra: la mano izquierda y derecha del Tantra

Dentro del vasto mundo del Tantra existe una división fundamental entre dos enfoques: Dakṣiṇācāra, el camino de la mano derecha, y Vāmācāra, el camino de la mano izquierda. No son religiones rivales. Son estrategias diferentes para alcanzar el mismo destino, adaptadas a diferentes temperamentos, diferentes niveles de preparación y diferentes comprensiones del riesgo.

Dakṣiṇācāra es el camino de la convención. Opera dentro del marco de los valores hindúes ortodoxos: pureza, vegetarianismo, celibato o fidelidad conyugal, adhesión a las reglas de casta y adoración conducida a través de rituales establecidos. Imagínelo como la autopista con barreras de protección.

Vāmācāra es el camino de la transgresión. Trabaja deliberadamente con lo que la sociedad ortodoxa rechaza: carne, alcohol, pescado, grano tostado y unión sexual – los famosos Pañca Makāra, o «cinco Ms» (Māṃsa, Madya, Matsya, Mudrā, Maithuna). El practicante de la mano izquierda no rompe estos tabúes por placer o rebeldía. Los rompe como método para quebrar las categorías habituales de la mente: puro e impuro, sagrado y profano, aceptable y prohibido.

La lógica es precisa. La mente construye la realidad a través de dualidades: esto está limpio, aquello está sucio; esto es espiritual, aquello es mundano; esto es divino, aquello es demoníaco. Estas dualidades son los barrotes de la jaula. Mientras se crea que algunas experiencias son sagradas y otras no, se permanece atrapado en una realidad fragmentada. El practicante de Vāmācāra camina directamente hacia aquello que teme y le repugna, no para revolcarse en ello, sino para descubrir que la misma conciencia fluye a través de todo.

Este es un trabajo extraordinariamente peligroso. Sin una iniciación adecuada, sin un guru cualificado, sin años de práctica preparatoria, trabajar con los Pañca Makāra no lo liberará. Lo destruirá. Toda la tradición de la mano izquierda depende de un contenedor, un linaje vivo, un maestro que ya haya atravesado el fuego y pueda guiarlo a través de él. Para más información sobre los peligros y por qué los maestros honestos advierten contra los enfoques casuales, lea Huye del Tantra.

La tendencia moderna de clasificar el tantra por colores – tantra rojo (sexual), tantra blanco (meditativo), tantra negro (mágico) – es una invención occidental sin base en la clasificación tradicional india. No se puede juzgar al Tantra por las apariencias. Esa es una de sus enseñanzas más fundamentales.

El camino del autoconocimiento: lo que el Tantra realmente hace

Si alguien me pregunta personalmente «¿Qué es el Tantra?», respondo: es el camino del conocimiento que se recorre para descubrir quién se es realmente.

No quién cree ser. No quién le dijeron sus padres que era. No quien su cultura, su educación, su título profesional o su pareja romántica le dice que es. Sino lo que realmente hay ahí, debajo de todo eso.

¿Es consciente de que no le gusta desayunar, pero desayuna todos los días porque su madre le dijo que era la comida más importante del día? ¿Es consciente de que organiza toda su vida emocional alrededor de un miedo al abandono que nunca ha examinado realmente?

El Tantra es la tecnología para responder estas preguntas en el nivel más profundo. No intelectualmente. No a través de terapia de conversación o de escribir un diario. A través de la experiencia directa en el cuerpo, en la respiración, en el sistema nervioso, en la arquitectura energética de su ser.

Aplicado a la sexualidad, la pregunta se vuelve aún más interesante. ¿Cuál es su verdadera naturaleza sexual? No la que fue moldeada por la pornografía, por la culpa religiosa, por la expectativa cultural. ¿Cómo sería su deseo si fuera verdaderamente libre?

El Tantra puede mostrárselo. A través del pranayama, del kriya, de técnicas meditativas específicas que involucran al cuerpo, el Tantra va retirando las capas de condicionamiento hasta que lo que queda es algo crudo, auténtico y aterrradoramente propio. Este proceso de liberación sensual está en el corazón de lo que exploramos en los Sensual Liberation Retreats.

Por eso el Tantra no es para todos, y por eso los maestros honestos siempre han restringido el acceso a él. La mayoría de la gente no quiere saber realmente quién es. Quiere que le digan que quien cree ser está bien. El Tantra no ofrece ese consuelo. Ofrece verdad, y la verdad no siempre es cómoda.

Una puerta hacia lo sobrenatural: Tantra y las dimensiones metafísicas

El Tantra no es simplemente un sistema de automejora. No es yoga para mejores orgasmos. No es meditación para reducir el estrés. Es una investigación de la conciencia misma, una exploración deliberada y sistemática de las dimensiones metafísicas de la realidad.

La cosmovisión tántrica sostiene que el estado ordinario de vigilia no es el único estado de conciencia disponible para un ser humano, ni siquiera el más interesante. Más allá del estado de vigilia existen dimensiones de experiencia que las tradiciones tántricas han cartografiado con extraordinaria precisión: el cuerpo sutil con sus nāḍīs y chakras, el cuerpo causal, los estados de meditación profunda donde la mente individual se disuelve en algo vastamente mayor.

Esto es muy similar a lo que ocurre cuando alguien toma una sustancia psicodeliélica. Ayahuasca, psilocibina, DMT: estos compuestos abren de golpe las puertas de la percepción. Las tradiciones tántricas producen experiencias idénticas, pero a través de un mecanismo diferente. En lugar de una llave química, el Tantra utiliza la respiración, el sonido, la visualización, el movimiento y la concentración meditativa sostenida.

La diferencia es importante. Con los psicodeliélicos, la puerta se abre súbita y violentamente. Uno es arrojado adentro. No hay control, ni preparación, ni guía. Con el Tantra, la puerta se abre gradualmente, por fuerza propia. Uno construye su capacidad de permanecer consciente frente a la experiencia abrumadora.

Por eso el Tantra requiere un guru. No un maestro en el sentido occidental, alguien que le da información y lo deja arreglárselas. Un guru en el sentido tántrico es alguien que ya ha navegado estos territorios, que se ha encontrado con estas fuerzas, que ha sobrevivido a los encuentros y ha regresado con una mente funcional.

Por qué el Tantra es peligroso y por qué no se puede enseñar en escuelas públicas

Hay una razón por la que el Tantra fue históricamente transmitido en secreto. Hay una razón por la que los textos fueron escritos en «lenguaje crepuscular» (Sandhyā Bhāṣā), donde las palabras comunes portan significados codificados conocidos solo por los iniciados.

El Tantra es peligroso.

No peligroso en el sentido vago y excitante en que la cultura moderna del bienestar usa la palabra. Peligroso de la misma forma que la electricidad de alto voltaje es peligrosa: extraordinariamente útil si se sabe lo que se está haciendo, potencialmente letal si no se sabe.

El peligro opera en varios niveles. Primero, está el peligro psicológico. Las prácticas tántricas pueden desestabilizar la psique. Las técnicas funcionan disolviendo las estructuras normales de la identidad. Si estas estructuras se disuelven más rápido de lo que pueden formarse nuevas estructuras más amplias, el resultado no es la iluminación. Es psicosis, disociación o una inflación narcisista donde el ego se apropia del estado expandido y se convence de su propia divinidad.

Segundo, está el peligro energético. Las prácticas tántricas relacionadas con Kundalini – la energía enrollada en la base de la columna vertebral – trabajan con fuerzas reales en el cuerpo. Cuando Kundalini asciende prematuramente o por canales inadecuados, las consecuencias físicas y psicológicas pueden ser severas: sensaciones de ardor, movimientos involuntarios, insomnio, terror, alucinaciones auditivas y visuales.

Tercero, está el peligro de los encuentros con entidades y estados no ordinarios. Una vez que se abren las puertas de la percepción mediante la práctica tántrica sostenida, no se puede elegir qué es lo que atraviesa.

Esta es una de las razones por las que el Tantra no puede enseñarse en escuelas públicas, talleres masivos o retiros de fin de semana. El Tantra real requiere atención individual. Un guru debe leer a cada estudiante como un texto, comprendiendo su estructura psicológica, sus patrones kármicos, sus vulnerabilidades y fortalezas específicas.

Animismo y la inteligencia de la naturaleza: el fundamento tántrico

En su raíz más profunda, el Tantra está construido sobre una cosmovisión animista. Esta afirmación puede sonar despectiva, como si estuviéramos llamando al Tantra «primitivo». No es así. Lo estamos llamando algo mucho más radical de lo que el materialismo moderno puede acomodar.

El animismo, en su esencia, es la percepción de que el mundo natural está vivo de inteligencia. No solo que los árboles están vivos en el sentido biológico. Que el fuego tiene una inteligencia. Que el agua tiene memoria. Que la oscuridad no es simplemente la ausencia de luz, sino una presencia con su propia cualidad. Que el viento habla. Que la tierra sabe.

En el Tantra, el objeto de concentración es en sí mismo algo vivo y divino. La llama de la vela no es solo una ayuda visual. Hay una entidad dentro del fuego, una devatā, una inteligencia consciente que responde a su atención. La llama es una puerta.

El propósito de todas estas prácticas es el mismo: a través de la naturaleza se alcanza lo sobrenatural. Mediante el contacto sostenido con las fuerzas del mundo manifiesto, el velo entre lo visible y lo invisible se adelgaza, y finalmente se atraviesa. El Tantra no busca escapar de la naturaleza. Busca penetrar tan profundamente en la naturaleza que se sale por el otro lado, hacia la inteligencia que anima la naturaleza desde dentro.

Tantra y magia: la cara oculta del poder

Hay una conversación sobre el Tantra que el discurso espiritual educado evita, y debe abordarse con honestidad: el Tantra trata, en parte, sobre la magia.

No la magia de escenario de sacar conejos de sombreros. Magia real: el uso deliberado de la conciencia, la intención, el mantra, el yantra y el ritual para producir efectos en el mundo que no pueden explicarse por la causalidad física ordinaria.

En la India, si alguien dice que le han «hecho tantra», no significa que lo hayan invitado a un agradable retiro de meditación. Significa que alguien ha realizado un ritual en su contra. En la imaginación popular india, el Tantra se asocia ante todo con la magia negra.

Cada sistema tántrico distingue entre prácticas dirigidas a la liberación (Mokṣa) y prácticas dirigidas a logros mundanos (Siddhi). Los siddhis, o poderes sobrenaturales, incluyen desde la clarividencia y la lectura de mentes hasta la capacidad de controlar las fuerzas de la naturaleza.

La magia, en la visión tántrica, es simplemente la manipulación del Prāṇa, la fuerza vital que recorre toda la naturaleza. Toda sociedad indígena de la Tierra, antes de la era de las balas y las máquinas, tenía sus practicantes de esta manipulación. En la India, este conocimiento fue sistematizado de forma más elaborada que en ningún otro lugar, refinado durante miles de años y codificado en textos tántricos.

Las grandes escuelas: Shaivismo de Cachemira, Shaktismo y el problema de la perspectiva

Cuando los occidentales encuentran el Tantra, casi siempre entran por una de dos puertas: el Shaivismo de Cachemira o lo que vagamente se llama «neo-Tantra». Ninguna de las dos ofrece una imagen completa.

El Shaivismo de Cachemira, también conocido como Trika Shaivismo, es uno de los sistemas espirituales más filosóficamente sofisticados que se hayan desarrollado jamás. Sus grandes maestros, sobre todo Abhinavagupta (c. 950–1020 d. C.), produjeron obras de extraordinario poder intelectual. El Tantrāloka de Abhinavagupta, «La Luz sobre el Tantra», constituye una de las síntesis más completas del conocimiento tántrico jamás intentadas.

El Shaivismo de Cachemira es fundamentalmente no dualista. Sostiene que toda la realidad es el juego de una conciencia, Shiva, que manifiesta el universo a través de su poder creativo, Shakti. La liberación es el reconocimiento (pratyabhijñā) de lo que ya se es: conciencia infinita, libre y creativa.

El Shaktismo, la adoración de la Diosa como realidad suprema, es un animal diferente. Mientras el Shaivismo de Cachemira tiende hacia la abstracción filosófica, el Shaktismo es visceral, encarnado y a menudo sangriento. Las tradiciones Shakta de Bengala giran en torno a la adoración de Kali, Tārā y las diez Mahāvidyās, las diez formas de la Gran Diosa de la Sabiduría.

La cuestión es esta: si se aprende el Shaivismo de Cachemira, se ha aprendido una magnífica habitación de una enorme mansión. Si se aprende el Shakta Tantra, se ha aprendido una habitación diferente. Cada habitación es completa en sí misma, pero ninguna es la casa entera.

Budismo: el hijo del Tantra

Hay que decirlo con claridad: el budismo es hijo de la India, y el budismo es hijo del Tantra.

El Buda histórico, Siddhārtha Gautama, nació en un mundo saturado de prácticas tántricas y pretántricas. Cuando el Buda se sentó bajo el árbol Bodhi, las tecnologías internas que utilizó – las prácticas de concentración, el trabajo con la respiración, la comprensión de la conciencia y sus capas – no se inventaron de la nada. Provenían de la matriz espiritual india, que ya era profundamente tántrica en su carácter.

A medida que el budismo se desarrolló, especialmente en sus formas Mahāyāna y Vajrayāna, incorporó explícitamente métodos tántricos. El budismo Vajrayāna, el «Vehículo de Diamante» practicado en el Tíbet, Nepal, Mongolia y partes del este de Asia, es abierta y completamente tántrico.

¿Y el yoga moderno? El yoga moderno es hijo de la tradición tántrica de forma aún más directa. Las asanas (posturas), el pranayama (control de la respiración), los bandhas (cierres energéticos), los mudras (técnicas gestuales), el sistema de chakras, el concepto de Kundalini: todo esto proviene de textos tántricos.

De modo que cuando alguien practica yoga en un estudio de Madrid o Barcelona, está practicando Tantra. Cuando alguien se sienta en zazen en un templo Zen, está usando tecnologías con raíces tántricas. El Tantra está en todas partes, incluso cuando se ha retirado la etiqueta.

El rascacielos del Tantra: Purāṇas, Āgamas y mundos mitológicos

El Tantra no es un edificio de una sola planta. Es un rascacielos, y la mayoría de la gente solo ha visto el vestíbulo.

El vestíbulo es el nivel de la cultura popular: los talleres de Tantra, los libros con cuerpos entrelazados en la portada, la vaga asociación con sexualidad exótica. Un piso más arriba se encuentra el nivel filosófico. Por encima, el nivel práctico: las sādhanas reales, los kriyas, las prácticas de mantra. Más arriba aún, el nivel mitológico: el vasto universo narrativo de los Purāṇas, las historias épicas de dioses y demonios que codifican enseñanzas tántricas en forma dramática.

Los Āgamas, las escrituras primarias que rigen el culto en la mayoría de los templos hindúes, son textos tántricos. Prescriben todo: cómo construir un templo, cómo consagrar una imagen, cómo realizar el culto diario, qué mantras usar para cada ocasión.

La inmensidad es sobrecogedora. Una vida entera de estudio no agotraría el material disponible en ninguna subtradición individual, y mucho menos en la tradición en su conjunto. Por eso los practicantes serios no afirman saber qué es el Tantra. Afirman estar explorando qué es el Tantra, y nunca se detienen.

¿Es el Tantra una religión?

El Tantra es casi una religión, pero no del todo. Es simultáneamente menos que una religión y más que una.

Es menos que una religión en el sentido de que no tiene un único fundador, una única escritura, un único credo o una única estructura institucional. Diferentes tradiciones tántricas adoran a diferentes deidades, siguen diferentes textos, practican diferentes rituales y sostienen diferentes posiciones filosóficas que a veces se contradicen directamente entre sí.

Es más que una religión en el sentido de que no se limita al dominio que la cultura occidental asigna a la «religión». El Tantra abarca lo que nosotros categorizaríamos por separado como religión, filosofía, psicología, medicina, ciencia, arte y tecnología.

Lo que el Tantra más se asemeja es a una investigación de la conciencia. No la conciencia como concepto abstracto, sino la conciencia como experiencia vivida: la suya, ahora mismo, mientras lee estas palabras. ¿Qué es esta percepción? ¿Cuáles son sus capas? ¿Cuáles son sus capacidades? ¿Qué sucede cuando se la lleva al límite?

En lugar de rezar a un Dios distante, el practicante tántrico trabaja con las deidades como espejos y arquetipos, como puntos focales para la concentración, como personificaciones de cualidades específicas de la conciencia que pueden cultivarse y encarnarse. No simplemente reza a Kali. Se convierte en Kali – no metafóricamente, sino a través de un proceso meditativo específico donde se disuelve la identidad ordinaria y se reconstituye la conciencia en la forma de la deidad.

Este proceso, llamado Deity Yoga o Nyasa, es uno de los rasgos más distintivos de la práctica tántrica en todas las escuelas. No es oración. No es adoración en el sentido occidental. Es una tecnología para la transformación deliberada de la identidad.

Y esto es, quizás, lo más cerca que podemos llegar de una definición del Tantra en una sola frase: el Tantra es la exploración y transformación sistemática de la conciencia a través de la experiencia directa de la realidad en todas sus formas, incluyendo aquellas formas que la vida ordinaria y la religión ordinaria rechazan.

No es el camino más fácil. No es el camino más seguro. Pero para quienes son llamados a él, es el único camino que no les pide dejar ninguna parte de sí mismos en la puerta.

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Este artículo ha cubierto la etimología, la historia, la filosofía, las prácticas, las escuelas, los peligros y el alcance del Tantra. No ha cubierto todo. No puede. El tema es demasiado grande para un solo artículo, un solo libro, una sola vida.

Lo que ha intentado hacer es darle una orientación honesta. No un discurso de venta para un taller. No una abstracción académica. No una versión higienizada diseñada para tranquilizarlo. Una orientación que respete tanto la tradición como su inteligencia.

Si este tema le llama, profundice. Encuentre un maestro cualificado en un linaje vivo. Lea los textos primarios, no solo los resúmenes populares. Esté preparado para que el trabajo sea más difícil, más extraño y más transformador de lo que jamás imaginó.

Y recuerde: la pregunta «¿Qué es el Tantra?» es en sí misma una pregunta tántrica. No tiene una respuesta final. Solo tiene niveles cada vez más profundos de comprensión, cada uno disolviéndose en el siguiente, como las capas de un sueño que se disuelven al despertar, como el yo individual que se disuelve en la vasta conciencia que siempre estuvo ahí.

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Lecturas complementarias sobre el Tantra

• De una corriente Shakta Tantra a Forbidden Yoga
• De Freud al Taoísmo y el Tantra
• El camino prohibido de la retención seminal en el Tantra
• Tantra indio: Mahavidyas versus Nityas
• Huye del Tantra
• El Universo del Deseo
• 5 Karmendriyas y 5 Jnanendriyas
• Alquimia Oscura
• Las puertas olvidadas del cuerpo humano

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Michael Wogenburg es el fundador de Forbidden Yoga y portador de un linaje de una tradición Shakta tántrica de Bengala Occidental que preserva prácticas de mano izquierda que los eruditos no pueden rastrear. Ofrece iniciaciones privadas, coaching online y Sensual Liberation Retreats a medida en todo el mundo.

forbidden‑yoga.com