我的女兒、我的兒子，以及所有你們這些光明的孩子們。致每一位在天堂花園中舞蹈的舞者。
我有一個夢想。這是一個在我心中感覺浩瀚的夢想，儘管我知道在這無盡的宇宙中，我只是一個渺小、完全微不足道的存在。我是生命銀河網絡中的一個微小有機體。我是一個微小的生命能量泡泡，想要將自己的一部分獻給萬物的宇宙演化。在這個奇怪的小生命結束之前，雖然我希望不要太快，但我渴望與你分享這個古怪的小夢想。
這是一個關於新人類的願景。這是一個一直沉睡在我潛意識中的夢想，被羞怯和一個告訴我不要幻想的母親所壓抑。但它像一個被禁止的餘燼一樣，在我心靈的地窖中持續發光，直到現在。
最終，我敢於在你面前將它赤裸裸地呈現。
如果我們打算成為一個跨星際文明，我們必須首先解決神的問題。但要解決它，我們必須提出一個危險的問題。為什麼我們把神放得如此遙遠？
為什麼我們發明了生活在雲端、超越時間、只能通過複雜儀式、痛苦和死亡才能接近的神靈？
我的論點很簡單。我們發明遙遠的神，是因為我們拒絕了內在的神。我們壓抑了每個人都擁有的那扇通往神性的明顯生物門戶。我們壓抑了高潮的能量。
因為性在我們的社會中如此受限，我們切斷了人類神經系統與神性之間的自然連結。高潮是一個生物介面。它是完全自我消融的時刻。它是連接我們到神性領域的化學鑰匙。但因為我們用羞恥標記它，因為我們將它標籤為「骯髒」或「禁忌」，我們失去了通往天堂的直接連線。
這種壓抑所創造的空虛必須被填補。所以我們將神向外投射。我們建造了一個政治性的神。一個非常遙遠的神。一個非常複雜、難以企及的神。我們這樣做是因為替代方案太可怕了。我們不想接受天堂就在這裡，在兩個身體的結合中可得。那太明顯了。那太自由了。所以我們選擇了一個必須為之戰鬥的神。
我們發動戰爭有兩個原因。首先，我們戰鬥是因為純粹的生物挫折。性壓抑在神經系統中創造了一個壓力鍋。當生命的能量無法流入連結和愉悅時，它就會凝結成攻擊性。它成為杏仁核的燃料，那個大腦中呼喚暴力的古老警報系統。
其次，我們戰鬥是為了捍衛「遙遠的神」。一旦你將神放在天空中，你就將他與人類分離。你創造了「我的神」對「你的神」。你創造了意識形態。你創造了流血是神聖的迷信。如果我們承認神性體驗是每個人都可以通過神經系統獲得的生物現實，那就沒有什麼可爭的了。
我們拒絕生活在地球上的天堂，因為我們沉迷於掙扎。我們用戰爭作為逃避真正活著的可怕親密感的分心。
我夢想著一個平行的地球。它仍然是這個地球，有著同樣的太陽、同樣的海洋和同樣的人類物種……
只是調整得不同。
這是一個戰爭不再是選項的地球。這是一個性、宗教和社會等級的舊架構被悄悄拆除並從零重建的世界。
人類必須擺脫神需要敵人的迷信。
一個星球。
一個活生生的身體。
慢慢學習不要攻擊自己的器官。我們攜帶著動物基因、社會階層和原始本能。我們進化出雄性為生殖接觸而暴力競爭。30萬年來，男性為了交配權而與其他男性戰鬥。這是現在在你大腦中運行的30萬年編程。
你知道當有人不尊重你時會發生什麼嗎？你大腦中有一個古老的杏仁狀結構，叫做杏仁核。它是你的警報系統。
當有人侮辱你時，你的杏仁核立即觸發。砰。甚至在你的理性思維知道發生了什麼之前。
這是在現代硬體上運行的古老軟體。你坐在咖啡店裡，但你的大腦認為你正在草原上為生存而戰。有人佔了你的停車位，你的身體準備進行致命戰鬥。
這些反應在失去地位意味著失去食物和配偶時是有意義的。但現在呢？現在我們有核武器連接到曾經扔石頭的同樣觸發器上。
在這個新世界中，我們不再將宗教作為教條來教授。我們將其作為心理學來教授。我們將其作為我們繪製心靈地圖的嘗試歷史來教授。
學生永遠不會被強迫祈禱。那是灌輸。相反，該學生學習吠檀多的阿特曼概念與佛教的無我概念之間精確的機械差異。
他們應該知道阿特曼指的是個體意識火花，梵天指的是宇宙現實。他們應該理解「Tat Tvam Asi」的等式。
即個體與宇宙是一體的。然後他們應該將此與佛教的無我觀點進行對比，後者將自我視為暫時的聚合體。
為什麼？因為這些不是童話故事。它們是大腦的使用手冊。我們需要理性思維和物理學來建造帶我們到星際的飛機。
但我們需要這些古老的心理地圖來確保乘客在旅程中保持理智。科學建造飛機。宗教穩定乘客。
我們還必須重建我們的寺廟。我們已經在健身房看到了這種新靈性的最初笨拙步驟。
對數百萬人來說，健身房是一種世俗宗教。它有儀式。它有紀律。它有會眾。它是智慧的，因為它使身體成為首要。它不指向天空中的神。它指向肌肉、呼吸和血液。
但健身房是不完整的。它專注於可見的硬體，但忽略了軟體。它建造容器，但忽略了燃料。
我們需要作為神經系統健身房的寺廟。在我的夢想中，這些是我們訓練在性中找到「神」的能力的空間，其嚴謹程度與我們訓練二頭肌相同。這樣的寺廟已經以胚胎形式存在 - 感官解放靜修。
學校向16歲的青少年介紹這些修行。時機很重要。16歲時，青春期大腦正在進行大規模重塑。這是性荷爾蒙湧入系統的時候。這是思考大腦仍不發達而驅動慾望的情緒大腦極度活躍的時候。
我們不會讓這些能量爆發成校園槍擊事件或焦慮症，而是會教導青少年有意識地處理權力和服從。我們會教導他們通過結構化儀式處理慾望和恐懼。
想像一個課堂，學生們學習在保持喚起而不行動的同時保持眼神接觸。他們建立對強度的耐受性。他們練習有意識的權力交換。他們學習力量與強度之間的區別。年輕男性在儀式戰鬥中體驗被女性身體壓制，消解對女性的恐懼，這種恐懼驅動了如此多的男性暴力。年輕女性學習毫無歉意地接觸她們的憤怒和力量。她們整合Tantra（密宗／坦特羅（保留原詞））傳統的十大女神，而不是表演永久的友善。
權力鬥爭消解了，因為支配成為了一場遊戲。它不再是一種社會結構。在這些寺廟中，一位CEO可能會花一個晚上作為奴隸，感受沒有選擇的解放。一個順從的人可能會體現惡魔，發現他們被壓抑的力量。這些不是隱喻或視覺化。它們是全身體驗，有真實的能量交換、真實的喚起、真實的恐懼和真實的轉化。
因為我們在基因上已經30萬年了，我們不能簡單地希望消除我們的攻擊性。我們需要戰爭替代遊戲。我們需要攻擊性不被壓抑而是被儀式化的空間。
在這個世界中，暴力不會被壓抑而是被轉化。強姦犯原型不會被監禁，而是在完全同意的情況下在儀式中扮演。內在的殺人犯不會被否認，而是會在神聖空間中殺戮、死亡和重生。被遺棄的孩子、吞噬的父母、暴君、奴隸。所有這些都將被有意識地體現和整合，而不是作為邪惡投射到他人身上。
我們有一個選擇。我們可以繼續崇拜遙遠的神，保護我們的純潔，同時以他的名義焚燒這個星球。或者我們可以接受「顯而易見」的真理。
我們可以接受人體就是寺廟。我們可以接受神經系統就是通往天堂的階梯。我們可以接受我們一直在壓抑的能量正是可以讓我們自由的東西。
這聽起來太簡單了。這聽起來像是作弊碼。但也許這就是為什麼我們抗拒了這麼久。我們害怕我們一直在銀河系中尋找的天堂就在這裡，在我們自己的血管中跳動，等待我們簡單地放手。
Michael Wogenburg