私たちが西ベンガルから保存しているシャクタ・タントラの伝統は、エネルギー、儀式、意識へのアプローチにおいて非常に洗練されている。しかし、ボディワークは全く含まれていない。マッサージもなければ、治療的なタッチもない。何もないのだ。
この欠如は、Tantraがインドのアーユルヴェーダ医学哲学の制約の中でどのように発展したかを反映している。アーユルヴェーダのマッサージ、特にパンチャカルマ治療は、単なる社会的慣習からではなく、生理学的理論に基づいて厳格な男女分離の下で行われる。アーユルヴェーダは身体を、特定の介入によってバランスを取る必要のある体液、ドーシャのシステムとして理解している。この枠組みにおけるタッチは機械的な目的に奉仕する。リンパ排液を刺激し、毒素を排出経路に向けて移動させ、浄化手順のために身体を準備するだ。
アーユルヴェーダマッサージにおける男女分離は、異性間のタッチが純粋に治療的であるべき介入にエネルギー的な乱れをもたらすという信念に由来している。男性が女性に触れること、またはその逆は、性的エネルギー、熱、パンチャカルマが特に鎮静化し浄化しようとするシステムの刺激を活性化させる。アーユルヴェーダ解毒の論理全体は、覚醒や関与に向けて外側にではなく、排出に向けて内側に身体の資源を向けるために、冷却し、静かにすることを必要とする。
この観点から見れば、分離はその枠組み内で完全に理にかなっている。もし目標が生理学的浄化であり、覚醒がそのプロセスを妨げると信じているなら、明らかに覚醒を最も生み出しやすい構成を避けるだろう。問題はアーユルヴェーダの論理にあるのではない。問題は、この医学的モデルが、浄化が目標ではなく覚醒が問題でない文脈を含め、インド文化におけるすべてのマッサージのデフォルトになったことだ。
Tantraは、まったく異なる前提から作動しているにもかかわらず、この制限をそのまま輸入した。タントラの実践は浄化や毒素排出を目指していない。それはエネルギーそのもの、意識、対極の相互作用と共に働く。理論的枠組み全体がシヴァ・シャクティの極性、男性性と女性性の結合、対極間の創造的緊張を中心としている。それでもボディワークに関しては、Tantraはそれがタントラの目的に役立つかどうかを問うことなく、単純にアーユルヴェーダの医学モデルを採用した。
これは第一原理を考え抜くことの失敗を表している。もしあなたのシステムが意識が男性性と女性性の極性を通して現れることを真に理解しており、その極性と直接働くことを主張しているなら、異性間の接触を避けることは意味をなさない。あなたはあなたの理論が最も啓示的だと言っている正確な構成を意図的に排除しているのだ。それは化学が分子がどのように結合するかについて精巧なモデルを開発しながら、異なる元素が実際に相互作用することを拒否するようなものだ。
西洋のマッサージ伝統はまったく異なる軌跡をたどった。スウェーデン式マッサージは19世紀にヨーロッパの体操と解剖学研究から生まれ、身体を筋肉、関節、循環の機械的システムとして扱った。何もエネルギー的または微細なものが扱われていなかったため、施術者と受け手の性別は問題ではなかった。あなたは組織を操作していたのであり、意識と共に働いていたのではない。
この機械的アプローチは1960年代までに西洋のボディワークを支配していたが、カリフォルニアのエサレン研究所が根本的に異なる何かを実験し始めた。エサレン・マッサージは、人間の可能性運動の心理学、意識、ピーク体験への関心から生まれた。シャーロット・セルバーやバーニー・ガンサーなどの先駆者たちを含む開発者たちは、損傷した組織を修復したり循環を改善したりしようとしていたのではない。彼らはタッチを、意識の変容状態へのビークル、心理的素材へのアクセス、彼らが「感覚的覚醒」と呼んだものを経験するための手段として使いたかったのだ。
エサレン・マッサージは、トランス状態を誘導する方法でゆっくりと、流れるように、リズミカルである。それは長く、繋がったストロークで働き、身体部分間の境界を曖昧にし、分節化された解剖ではなく全体性の感覚を創造する。それを受ける人はしばしば夢のような状態に入り、記憶にアクセスし、筋肉の緊張とは何の関係もない感情的な解放を経験する。そのマッサージはボディワークを装った意識探求の技術となった。
しかしエサレンは極性や男女のダイナミクスを明示的に扱うことはなかった。その技法は誰が誰に触れているかに関係なく作用する。男性が別の男性にエサレン・マッサージを行い、異性間の接触と同じトランス誘導効果を生み出すことができる。これはエサレンのエネルギー的ではなく心理学的な枠組みを考えれば理にかなっている。彼らは意識状態に関心があったのであり、男性性と女性性のエネルギーがどのように相互作用するかには関心がなかった。
インドと西洋の両方の伝統において欠けているのは、男性性と女性性のエネルギー場がタッチを通して出会うときに特に何が起こるかについての真剣な取り組みである。アーユルヴェーダは医学的理由から意図的にそれを避ける。Tantraはアールヴェーダの慣習を輸入することで偶然にそれを避ける。エサレンはそれを避けないが特に追求もせず、性別を彼らが追求する意識変容効果とは無関係なものとして扱う。
しかし、微細な身体、スクシュマ・シャリーラは、男性性と女性性の極性によって構造化されている。これは比喩でも心理的投影でもない。それは人間のシステムにおいてエネルギーがどのように自らを組織するかの実際のパターンを記述している。男性的構造は線形の流れ、方向性のある焦点、浸透する性質に向かう傾向がある。女性的構造は円形の流れ、拡散した気づき、受容的な性質に向かう傾向がある。すべての人は両方を含んでいるが、異なる比率と構成においてである。
これらのパターンは、対極が出会うときに最も見えるようになる。男性的な場が女性的エネルギーに遭遇すると、対比を通してその構造を明らかにする。男性的エネルギーがそれ自体の内部でスムーズに流れる場所は、女性的な回路に出会うと即座に抵抗や混乱を示すかもしれない。同じことが逆にも当てはまる。孤立状態では完全に流動的に見える女性的エネルギーは、男性的な直接性に接触されると凍結したり断片化したりするかもしれない。
あなたは内省だけではこれらのダイナミクスを知覚することはできない。自分自身のエネルギー体だけと働くことは、単一の極を調べることで磁気を理解しようとするようなものだ。実際に何が起こっているかを明らかにするためには、対極の電荷が必要なのだ。これが異性間のボディワークが単に有用または興味深いだけでなく、必要である理由だ。それはあなたのシステム全体が表向き扱っている基本的な組織原理を理解するために必要なのである。
スティーブン・ラッセル博士の道教官能マッサージはこの理解から作動している。道教の伝統は、単なる抽象的理論ではなく、実際の身体間の陰陽相互作用を中心とした完全な実践システムを構築した。彼らのタッチへのアプローチは、対極のエネルギーがどのように互いを明らかにするかについての何世紀にもわたる観察を反映している。
ラッセルの技法は、アーユルヴェーダと西洋のマッサージの両方を熱狂的に見せる速度で作用する。単一のトロークが5分かかることもある。手は非常にゆっくりと動くので、動きの通常の知覚がほとんど消える。残るのは純粋な感覚、エネルギーがあなたの構造にどのように遭遇するかの正確な気づきだけだ。
これは他の何も生み出さない条件を創造する。タッチがこれほどゆっくりと動くとき、神経系は慣れることができない。各瞬間が新鮮に到着し、その強度において圧倒的である。あなたをあまりにも多く感じることから保護する通常のフィルタリングメカニズムは単純についていけない。すべてがフィルターなしで通過する。そしてタッチが明示的に男性性と女性性の極性と働き、接触されるエネルギー構造に応じて異なるアプローチを使用しているため、通過するものは単なる感覚ではない。それはあなた自身の極性がどのように自らを組織するか、どこで自由に流れるか、どこで抵抗や混乱に遭遇するかの直接的な知覚である。
その効果は夢のような、麻薬的なものだが、何も鎮静作用は起こらない。むしろ、通常の防御的知覚が溶解する。時間は正常に機能しなくなる。自己と他者の境界は透性になる。あなたは自分自身の歴史を後ろ向きに移動し、何か原初的なものに近づいているように感じる状態に入る。まるで意識がその起源、それが最初に形を取った瞬間を記憶し、マッサージがこの記憶が表面化するのに十分な構造を取り除くかのように。
私たちはSensual Liberation Retreatにラッセルの仕事を統合している。なぜなら、それはタントラの実践だけでは到達できないものに対処するからだ。私たちが教えるクリヤは正確で強力であり、意識の劇的な変化を可能にする。しかしそれらは、視覚化と呼吸を通して間接的に働く。ラッセルのマッサージは、接触を通して、物理的空間で出会う対極を通して直接的に働く。両方のアプローチが必要である。どちらも他方なしには完全ではない。
私たちはまた、リトリートの文脈外でもこの仕事を教えている。私たちはこのマッサージを実演し伝達するために、私的な招待に応じて旅をする。時にはマイケルが一人で働く。時には要件に応じて彼のシャクティと共に。
もしあなたがこのレベルの繊さでのボディワークに惹かれるなら、連絡してほしい。ラッセルのアプローチは比較的知られておらず、従来のタッチを超えた何かを求めた人々にのみアクセス可能である。しかし真の関心と十分な感受性を持つ人々にとって、伝達は可能なままである。
