En el texto que sigue hablo de los diferentes chakras, y cada chakra es más bien un universo en el que descansas, juegas, sufres y posiblemente pasas toda tu vida. Estos universos pueden expandirse, pueden contraerse, pueden convertirse en una prisión o en la aventura más fascinante de tu encarnación. El propósito de la encarnación es comprender por qué te mueves a través de estos chakras y por qué vives dentro de ellos. Un chakra no es algo que está dentro de tu cuerpo. Tú estás dentro del chakra. Esto es lo que debe entenderse. Vives dentro del chakra, y no al revés. La forma en que la gente suele ver los chakras es, por tanto, completamente errónea. Los chakras son universos. Debes descubrir en qué universo habitas ahora mismo, y si el chakra en el que resides es una prisión o una revelación, un camino hacia el conocimiento, un camino hacia la expansión. Esto es lo que necesitas ver. Esto es lo que tienes que descubrir. Cuando hablo de Svadhisthana, Svadhisthana es un universo, es un océano. Es agua. Es feminidad. En Bhuta Shuddhi, por ejemplo, se medita sobre Apas, el elemento del agua. El elemento está simbolizado por la media luna gris, el centelleo del agua sutil. Lo que debes comprender es que en mi Vamachara de mano izquierda guío a las personas hacia la felicidad de Apas, hacia el propio elemento oceánico. Es agua. Es el principio femenino. Dentro de este campo hay lujuria, hay deseo, hay felicidad absoluta. Cuando uso el término Svadhisthana, me refiero a todo lo que pertenece al deseo. Lujuria, sexualidad y, sobre todo, amor. Svadhisthana es amor. Anahata no es amor. Svadhisthana es amor. Si dos personas se adoran y se aman profundamente, son dos moléculas de la creación primordial en el momento en que el Uno se divide en dos. Si dos personas están locamente enamoradas, deben vivir esto hasta el final. Esa es su encarnación. No hay nada más elevado. Cuando la gente dice que debes avanzar, que debes salir de eso, que debes hacer algo valioso con tu vida, están equivocados. La vida ya vale la pena para esos dos amantes que están enamorados. No necesitan lograr nada. Necesitan permanecer enamorados. Si dos personas salen de ese amor, o si uno de ellos empieza a pensar que esto no es suficiente y que debe haber algo mejor, entonces están fundamentalmente equivocados. Lo que sucede entonces lo explicaré ahora.
La molécula de Svadhisthana es extremadamente inestable. Si comparamos los diferentes chakras con moléculas, entonces Svadhisthana es probablemente el universo más fascinante en el que puedes entrar y jugar en el ámbito humano. Lo abarca todo en cuanto a pasión y deseo. En el momento en que entras en el deseo, que es precisamente el territorio que la mayoría de los sistemas espirituales intentan evitar, accedes a estados de conciencia que son casi imposibles de alcanzar por cualquier otro camino. Puedes experimentar una inmensa felicidad por ti mismo, en la cima de una montaña en el Tíbet o sentado solo en un café, completamente satisfecho dentro de tu propia conciencia. Pero no alcanzarás los reinos de la dicha orgánica superior que surge cuando deseas a otro ser humano. La gente dice: sé feliz contigo mismo. Dicen: no necesito a nadie, medito, practico el trabajo de respiración, vivo en alta conciencia. Está bien. Permanece ahí todo el tiempo que desees. Sin embargo, hay otro paso, y ese paso es la impotencia total ante la presencia del otro. La dificultad radica en que dentro de esta red orgánica de dicha, dentro de la propia corriente sexual, existe una inestabilidad inherente. Esta inestabilidad solo puede ser integrada por una conciencia que sabe que es inestable. Por eso la mayoría de los sistemas espirituales evitan Svadhisthana. Prefieren Anahata, Ajna, Sahasrara. Ascienden. Si mapeas los chakras como universos de conciencia, Svadhisthana es el más volátil. Tiene una extraña atracción, ya sea hacia abajo en dirección a Muladhara o hacia arriba en dirección a Manipura. Dado que el prana tiende naturalmente a ascender en lugar de descender, en la tradición del Tantra Shakta de Forbidden Yoga guiamos deliberadamente la energía hacia abajo en lugar de hacia arriba, precisamente porque Svadhisthana, abandonado a sí mismo, empujará hacia arriba. Puedes encontrarte en un extraordinario universo sexual y pensar que esto es el paraíso, y de repente, sin darte cuenta, eres propulsado hacia Manipura. Una vez que estás en Manipura, estás atrapado. Salir de Manipura puede llevar un mes, un año, siete años o toda una vida. No te das cuenta de cómo el plexo solar te devora. Desde Manipura, el movimiento raramente es hacia abajo. Generalmente asciende hacia Anahata. Después de años de jugar a juegos de poder, concluyes que el poder está vacío y te elevas hacia el corazón, pero para entonces has perdido Svadhisthana. Esa es la tragedia. Una vez establecido en Anahata, se vuelve extremadamente difícil descender de nuevo hacia Svadhisthana. Solo a través de los kriyas practicados en Forbidden Yoga, que son extraordinariamente precisos, se puede empujar el prana de regreso hacia Muladhara para que pueda ascender de nuevo hacia Svadhisthana de forma consciente. Este es el verdadero propósito de Bhuta Shuddhi y Nyasa. Su objetivo no es la purificación abstracta sino la restauración del acceso a Svadhisthana. Puedes realizar todos los kriyas de Forbidden Yoga, pero si no comprendes que estamos viviendo dentro de Svadhisthana, estás perdido. Lo que ocurre de otro modo es predecible. Pruebas el paraíso de Svadhisthana, asciendes hacia Manipura y permaneces ahí hasta que derivas hacia Anahata. Desde Anahata puedes unirte a círculos de meditación, buscar el amor por todo el mundo, hablar interminablemente sobre la compasión, pero algo esencial se ha perdido. Desde Anahata la conciencia se mueve hacia Vishuddha, donde todo se convierte en análisis, discusión, argumento. Crees que todavía estás en el corazón, pero las aguas vivas de Svadhisthana fueron abandonadas hace mucho tiempo. Esta es la condición del mundo. Esta es la crisis de la civilización misma mapeada sobre el sistema de chakras.
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Si ves a dos ardillas jugando en los árboles, ¿las has observado de verdad alguna vez? Qué danza increíble de la naturaleza es esa. La forma en que se provocan mutuamente, se persiguen, desaparecen y vuelven a aparecer, se acercan un instante y luego explotan separándose de nuevo. Ese es el juego primordial cuando el Uno se convirtió en los muchos, expresado como ardillas. Si tú como ser humano entras en ese mismo estado de juego con otro, no hay nada más elevado que jamás vayas a alcanzar. No te engañes. No hay nada más allá de eso. No hay ningún Premio Nobel esperándote. No hay ninguna multitud aplaudiéndote después de algún brillante discurso. No hay cantidad de dinero que pueda comprar ese tipo de éxtasis. Cuando dos personas encuentran ese punto suave de felicidad compartida, nunca habrá nada más allá de ese momento. Entonces, ¿cuáles son las enseñanzas del linaje de Forbidden Yoga? Te llevamos a la dicha de Svadhisthana. Te llevamos a una felicidad tan intensa que probablemente nunca hayas experimentado nada parecido antes, y te ayudamos a permanecer ahí. Porque si no puedes permanecer ahí y derivas hacia los juegos de poder de Manipura, un día despiertas y dices: mierda, esto no es la felicidad.