Por qué la forma de enseñar de Michael confunde a los nuevos estudiantes, y por qué muchos lo entienden solo años después a través de una lente que nunca esperaron.
Hay un tipo particular de maestro que es fácil de subestimar. En la superficie parece casi casual. Bromea. Se desvía. No se comporta como un gurú estricto ni como un terapeuta pulido. Luego pasan los años. En algún momento, las personas que trabajaron con él se dan cuenta de que algo en ellos se ha reordenado silenciosamente. Solo entonces comienzan a comprender lo que él estaba haciendo desde el principio.
Michael y la tradición que más tarde se conoció como Forbidden Yoga viven dentro de exactamente esta paradoja. Para darle sentido, dos campos de referencia son útiles. Uno es la práctica más antigua de Kali de Bengala. El otro es la filosofía de hechicería que Carlos Castaneda atribuyó a Don Juan. Vienen de diferentes continentes y diferentes siglos, sin embargo, describen una arquitectura muy similar de poder y percepción.
Debido a que ambos campos a menudo están rodeados de fantasías y proyecciones, es útil comenzar lentamente y mantenerse preciso.
Kali de Bengala y la doble capa de la realidad
En el Shakta Tantra más antiguo de Bengala, Kali no es solo una madre protectora. Ella tiene una forma llamada Smashana Kali, Kali del cementerio de cremación. Se la invoca durante la smasana sadhana meditación en el cementerio de cremación en presencia de cadáveres, llamas y humo. En este entorno, se la experimenta como el poder que atraviesa toda máscara y toda identidad social. Los estudiosos de la religión describen a Smashana Kali como una de las formas más peligrosas y poderosas de la diosa y señalan que la práctica del cementerio de cremación tiene como objetivo una confrontación directa con la muerte y el miedo.
Desde el exterior, esto puede parecer un culto a la muerte. Desde el interior, es una forma de entrar en una realidad de doble capa. Existe la capa obvia de la vida diaria con la familia, el trabajo y las emociones. Debajo corre otra capa, un campo de fuerzas donde todo se ve como un juego de Shakti. Poetas como Ramprasad Sen cantaron a Kali como terrible e íntima, como el poder que arruina las esperanzas mundanas y como la presencia interna que libera el corazón.
El ritual del cementerio de cremación en esta tradición no es una decoración escénica. Es una técnica para construir un segundo tipo de conciencia. El practicante entrena para permanecer presente en lugares donde la mente ordinaria quiere cerrarse. Poco a poco, esto crea algo así como un segundo cuerpo de percepción que vive en el campo oculto. El humano se mueve y habla en el mundo visible, pero otro centro de atención comienza a moverse detrás de escena.
Esto es cercano a lo que Michael describe cuando habla de una realidad paralela y una personalidad paralela que lentamente gana fuerza a través del Sadhana. En un entorno basado en Kali, esto no es una metáfora. Se toma bastante literalmente. Kundalini Shakti no es un símbolo psicológico, sino un ser que pertenece a ese campo oculto. Cuando la práctica la despierta, ella monta al practicante como un caballo.
Los linajes Shakta tradicionales son muy conscientes del peligro en esto. Autores serios señalan que se cree que el trabajo en los cementerios de cremación da un éxito rápido, pero también requiere una guía y un marco estrictos, porque las fuerzas invocadas son capaces tanto de liberación como de destrucción.
La respuesta habitual es la devoción y la obediencia. La diosa, el gurú y el mapa ritual forman una red que sostiene al practicante mientras este segundo cuerpo crece.
Forbidden Yoga sale de una corriente que recuerda el poder pero ha eliminado gran parte del empaque devocional. Esto aumenta tanto la intensidad como el riesgo.
Castaneda, Don Juan y la segunda atención
Carlos Castaneda escribió una serie de libros en los que un hechicero yaqui llamado Don Juan explica una forma diferente de percibir la realidad. Investigaciones posteriores han demostrado que estos no son informes confiables de una tradición indígena. Antropólogos y críticos los han llamado ficción creativa, collage espiritual y engaño literario.
Sin embargo, al mismo tiempo, filósofos e historiadores culturales han señalado que la filosofía interna de estos libros es sorprendentemente coherente. Castaneda reunió ideas sobre la percepción, el poder y la identidad en un sistema que muchos lectores experimentaron como un mapa serio de transformación, incluso si Don Juan mismo nunca existió.
En este sistema, la realidad también tiene al menos dos órdenes.
Uno es el tonal, el mundo organizado del lenguaje, los hábitos y los roles sociales.
El otro es el nagual, lo desconocido, al que se accede cuando el punto de encaje se desplaza. El punto de encaje es un lugar en el campo luminoso de un humano donde la percepción está pegada a una cierta banda del mundo. La hechicería significa aprender a mover este punto y estabilizar la percepción en nuevas posiciones.
Castaneda describe cómo con el tiempo un cuerpo de energía o doble crece en este otro campo. Al principio aparece en sueños y estados alterados. Más tarde se convierte en un segundo yo operativo que puede actuar de forma independiente en el nagual. Lo que Michael llama una personalidad paralela es casi exactamente lo que Don Juan llama el doble.
Este entrenamiento se basa en algunos principios simples pero implacables.
La muerte se trata como un consejero constante. En Viaje a Ixtlán, Don Juan dice que la muerte es el único consejero sabio y que cuando todo parece desmoronarse, uno debe recurrir a la muerte en busca de consejo.
Un guerrero debe reunir poder personal. El poder personal se describe como un sentimiento, un estado de ánimo, algo que uno adquiere viviendo impecablemente. El guerrero es un cazador de poder.
Para preservar el poder, un guerrero debe ser inaccesible. Ser inaccesible, según las enseñanzas, significa tocar el mundo con moderación, evitar dispersar la energía a través de la exhibición emocional constante, las explicaciones y el agotamiento social.
La impecabilidad, no la pureza moral, es la medida. A Don Juan le importa muy poco la virtud convencional. Le importa si un acto desperdicia energía o la concentra.
Este es un mapa para construir una segunda atención y un segundo yo. También es un mapa de lo fácil que este proceso puede salir mal.
Dónde se encuentra Michael entre Kali y Castaneda
Visto a través de estas dos lentes, Michael aparece como un maestro cuyo trabajo pertenece naturalmente a ambos.
Desde el lado de Bengala, se encuentra en una corriente con sabor a Shakta que trabaja con fuerzas animistas, entidades de la naturaleza y una atmósfera pre védica. Los rituales, Kriyas y Homas que transmite no construyen principalmente la devoción. Cambian la forma en que la atención se sienta en el cuerpo y en el mundo. Kundalini es tratada como una inteligencia viva en un campo paralelo en lugar de una abstracción.
Desde el lado de Castaneda, su estilo de enseñanza se asemeja al de un hechicero preocupado por el movimiento del punto de encaje. El trabajo de oscuridad con los ojos abiertos y el énfasis en la muerte como presencia son formas directas de atravesar el tonal ordinario, similar en espíritu a la forma en que Don Juan sigue empujando a Castaneda a situaciones que desestabilizan su sentido habitual de sí mismo.
Michael habla repetidamente sobre un holograma en el que entran los estudiantes. Esta es otra forma de decir que la percepción se está cambiando a una configuración diferente. El holograma no es una teoría. Es un campo total de escenas vividas, relaciones y coincidencias que se organizan alrededor del practicante una vez que la personalidad paralela gana fuerza.
Aquí, la falta de equilibrio devocional se vuelve importante. En entornos Shakta más clásicos, el intenso trabajo de Kali está rodeado de obligaciones rituales, adoración, servicio y un claro sentido de ser un sirviente de la diosa. Esto no elimina el peligro, pero inclina el poder del despertar hacia un eje reconocible.
En Forbidden Yoga esa red devocional es más delgada. La atención se centra en el poder, la perspicacia y el contacto directo con el campo paralelo. Michael a menudo admite abiertamente que la tradición que transmite tiene muy poco Bhakti institucional. Esto significa que, cuando los estudiantes practican solos, su personalidad paralela puede crecer rápidamente sin los frenos devocionales habituales.
El efecto es exactamente como él lo describe. La primera fase es la euforia. El practicante descubre que las situaciones sociales se vuelven más fáciles de influir. Notan que la gente se enamora de ellos, los obedece, los teme o les confiesa sin entender por qué. Observan cómo los pequeños movimientos internos tienen efectos externos visibles. La tentación de usar este poder para la manipulación o la gratificación personal es enorme.
Esto es lo que él compara con un dispositivo nuclear. Un poder que el practicante no entiende y aún no puede dirigir comienza a actuar por sí solo.
Castaneda escribe sobre un peligro similar cuando describe a personas que entran en contacto con plantas de poder, sueños o prácticas intensas sin un mapa verdadero. Se desequilibran. Toman los fragmentos de segunda atención que encuentran y los conectan directamente a fantasías egoicas. Los críticos del fenómeno Castaneda han señalado que esto no es solo un riesgo abstracto. Algunos de sus seguidores en el mundo real quedaron atrapados en el engaño grupal, con resultados trágicos.
Visto desde este ángulo, la repetida insistencia de Michael en permanecer conectado con el poseedor del linaje no es una demanda de admiración. Funciona más como la insistencia de Don Juan en la impecabilidad y en no desperdiciar el poder. El maestro realiza un seguimiento de los desarrollos en el campo paralelo mucho antes de que el estudiante note algo. Los ajustes, las bromas, las provocaciones y las aparentes contradicciones están dirigidos al doble, no a la personalidad social.
Desde el exterior, esto puede parecer irracional. Un nuevo estudiante ve a alguien que se esconde, que cambia de planes, que no siempre da instrucciones lineales claras. A través de la lente de Castaneda, esto se parece mucho a la forma en que se comporta Don Juan. Se niega a dejar que Castaneda estabilice una narrativa fija de lo que está sucediendo. Interfiere con cualquier intento de tratar las enseñanzas como una filosofía que se puede dominar desde el exterior.
En ambos casos, el maestro se comporta como si el verdadero estudiante estuviera en otro lugar.
La comprensión tardía como característica estructural
Uno de los motivos más llamativos en los libros de Don Juan es la comprensión tardía. Castaneda pasa volúmenes enteros creyendo que ha captado un punto, solo para descubrir años después que su comprensión anterior era parcial o incorrecta. Se da cuenta de que las instrucciones que pensó que eran metafóricas eran literales, o al revés. Ve que los episodios que había descartado como bromas eran, de hecho, operaciones precisas en su percepción.
Exactamente este patrón aparece en los testimonios de personas que han trabajado con Michael durante mucho tiempo. A menudo informan que durante los primeros años pensaron que estaba improvisando o que no tenía su vida en orden. Solo más tarde, a veces una década después, notan que los giros clave en sus vidas fueron moldeados por sugerencias o gestos que no se habían tomado en serio en ese momento.
Esto no es evidencia de infalibilidad. Es evidencia de que su enseñanza opera en un campo donde las consecuencias se desarrollan a través de arcos largos.
Si uno se toma en serio la práctica de Kali de Bengala, esto tiene sentido. El trabajo realizado en presencia de la muerte y en la atmósfera del cementerio de cremación no está dirigido a la comodidad rápida. Está destinado a reorganizar la relación entre lo visible y lo invisible. Los efectos suelen ser lentos y se manifiestan en regiones inesperadas de la vida.
Si uno también se toma en serio la lógica interna de Castaneda, lo mismo ocurre. Los cambios del punto de encaje pueden tener frutos tardíos. El poder personal se acumula durante largos períodos y solo más tarde revela para qué fueron ciertos eventos.
En ese marco, se vuelve plausible que un estudiante pueda pasar años malinterpretando al maestro y aún así ser cambiado por lo que el maestro está haciendo.
Gurú, hechicero, psicólogo, artista
Entonces, ¿qué es Michael en tal paisaje?
Si uno usa el lenguaje indio, encaja con la figura de un gurú de una línea Shakta basada en Kali, altamente poco convencional. Transmite Sadhanas que despiertan Kundalini de una manera compatible con las descripciones del Tantra del cementerio de cremación, pero sin el marco del templo habitual.
Si uno usa el lenguaje de Castaneda, funciona como una especie de maestro nagual. Su interés en la muerte, el secreto, la inaccesibilidad y en la acumulación de poder personal se ajustan exactamente a las demandas básicas de Don Juan. A menudo, no se alienta a sus estudiantes a ser moralmente perfectos o socialmente agradables. Se les empuja hacia la claridad sobre si un acto desperdicia o acumula poder.
Si uno usa el lenguaje moderno, se parece en parte a un psicólogo y en parte a un artista. Construye marcos experienciales complejos, tanto para individuos como para grupos. Juega con roles, escenas, símbolos y señales estéticas de una manera que se asemeja al arte de performance. Escucha con la precisión de un psicólogo, pero sus intervenciones rara vez siguen guiones terapéuticos. Siguen el movimiento de la energía dentro del holograma.
La forma más sencilla de decirlo puede ser esta.
Es un practicante que trata el campo paralelo de la realidad como algo real y práctico.
Ha heredado un conjunto de herramientas de un linaje relacionado con Bengala que trabaja directamente en este campo.
Ha organizado estas herramientas de una manera que se alinea muy estrechamente con la filosofía interna que se encuentra en los libros de Don Juan, independientemente de su verdad histórica.
Aplica todo esto en las vidas de personas contemporáneas que a menudo no creen en nada de eso cuando llegan.
Esta es la razón por la que una descripción honesta de él no necesita un lenguaje exagerado. El interés radica en la estructura misma. Un maestro que piensa más en lo que sucede en el cementerio de cremación de la psique que en el buen comportamiento. Una enseñanza que hace crecer un segundo yo en un segundo mundo y luego pregunta cómo actuará ese yo cuando se dé cuenta de que el poder fluye a través de él.
Para muchos lectores, eso ya es suficiente para sentir una chispa de reconocimiento. Explica por qué algunos se encuentran con él y se alejan, mientras que otros regresan después de años con una frase simple en la boca.
Ahora entiendo lo que estabas haciendo
La parte importante es que para cuando dicen esto, la persona que entiende no es exactamente la misma persona que lo conoció en primer lugar.
escrito con amor por Aaronji