Podcast AI por google LM
0:00-13:07Extracto del libro: La Brújula del Zen1
Hay una historia muy famosa sobre una mujer que en realidad usó el sexo solo para salvar a otras personas. El Avatamsaka-sutra enseña sobre cincuenta y tres grandes maestros de medios hábiles. El trigésimo sexto maestro se llamaba Pasa-un-Millón. Era una prostituta que vivió durante la época de Buda. Era muy, muy hermosa, y muchas personas creían que había obtenido la iluminación. Cada día, muchos hombres venían a ella por sexo. A veces pedía dinero, y a veces no. Pero cada hombre que tenía sexo con ella no tenía ningún deseo de sexo cuando se iba. Muchos, muchos de sus amantes eventualmente se convirtieron en monjes, obtuvieron la iluminación, y se convirtieron en grandes maestros de otros. Pasa-un-Millón nunca usó el sexo para su propio placer. Más bien, solo usó su cuerpo terrenal para servir a otros. Mantuvo una mente clara, y simplemente estaba usando el sexo para quitar a estos hombres su deseo de sexo y los hábitos destructivos o impedimentos que siguen alrededor de eso. Esta historia muestra la naturaleza transformadora del sexo. Muestra que si la dirección y las intenciones son claras, el sexo puede ser un vehículo de trascendencia. Hay muchas historias sobre el uso de tales medios hábiles. En sí mismo, el sexo no es bueno o malo: la pregunta más importante alrededor de la acción es ¿por qué actuar? ¿Es solo para ti o para todos los seres? Pasa-un-Millón era una gran bodhisattva que actuó sin impedimentos, así que su sexo no era para ella, solo para su placer. Su sexo era sexo salvar-todos-los-seres. Esta historia se puede encontrar en el Avatamsaka-sutra. Después de contar esta historia a mi estudiante de Nueva York, le pregunté: "¿Por qué tienes sexo? ¿Para quién?" "Lo tengo para él y para mí." "Todavía tienes 'yo', así que eso no está bien. Debes quitar completamente el 'yo', entonces tu sexo es sexo bodhisattva." Entonces dije: "Tu vida ya está medio terminada. De ahora en adelante, no deberías vivir para ti misma" recibimos una carta de ella. Se había casado, después del septuagésimo séptimo compañero, y eventualmente se convirtió en una buena esposa y madre. Los hombres y las mujeres deberían ser compañeros en la vida, no meramente instrumentos del disfrute físico del otro. Deberían ser buenos amigos del dharma. Si se están ayudando mutuamente a entender sus verdaderos seres, y están profundamente comprometidos con esto en todos los sentidos, sin tener pensamiento para sí mismos, entonces tener sexo no es problema. También puede ser un Dharma. El nombre para esto es do ban, un "compañero en el Sendero". Pero esta es una práctica extremadamente difícil para la mayoría de las personas, que simplemente tienen sexo con otros para su propio disfrute: esto está sucio. Por eso llamamos a alguien "inmundo" si solo tiene sexo sin pensar, como un animal. Lo más importante es, ¿cómo consideras las relaciones sexuales? La manera en que piensas sobre el sexo lo hace puro o impuro. "El deseo de fama" es muy interesante. Incluso más que el deseo de sexo, representa el mayor potencial para hacer impura la mente. La mayoría de las personas están apegadas al nombre y la forma. Todos también creen "yo soy". Esta es una ilusión básica. El nombre y la forma no tienen naturaleza propia, y este "yo" no existe. Ambos son creados enteramente por el pensamiento. Pero los seres humanos no se contentan solo con eso. También quieren que esta ilusión de "yo soy" se haga más y más y más grande, todo el tiempo. "Yo soy esto." "Yo soy eso." "Yo soy un profesor brillante." "Yo soy un actor famoso." "Yo soy amigo de fulano." Y no son felices hasta que otras personas reconocen este "yo soy" y son de alguna manera controladas por él. En Corea del Norte, la fuerte creencia de un hombre en "yo soy" controla completamente las mentes de muchos millones de personas—¡incluso varios años después de su muerte! Si no crees en su "yo soy", tal vez vayas a prisión o mueras. Eso es una locura. Cada día, las personas en este mundo matan a otras personas simplemente para proteger sus nombres y sus reputaciones. Y el sufrimiento que se crea de este impulso no se limita solo a dictadores y criminales: en la mayoría de los casos, todos competimos despiadadamente unos con otros en nuestras vidas cotidianas solo para promover nuestro "yo soy" sobre alguien más. Mentimos y engañamos. Discutimos y hablamos mal unos de otros no solo para volvernos famosos, sino para mostrar unos a otros que mi "yo soy" es de alguna manera mejor que el tuyo y el de ella. Y todo este sufrimiento y dolor viene de solo un pensamiento ilusorio al que todos están apegados: "yo soy". Las personas se someten a penurias horribles para obtener y mantener una posición social alta. Harán cosas vergonzosas debido a su apego a este pensamiento completamente vacío. Había una vez una mujer coreana de alto rango social que tuvo un asunto amoroso muy famoso. Su esposo era un ministro gubernamental de alta clase. Tuvo un asunto con un hombre que tenía reputación como una especie de Don Juan. Al principio, solo estaba interesada en pasar tiempo con este hombre. Eventualmente, el hombre comenzó a pedirle dinero y autos y joyas. Amenazó que si no entregaba esto, haría público su asunto. Porque tenía tanto miedo de perder su alta posición social, cedió a él. Le permitió controlarla completamente porque él controlaba su mayor miedo. Eventualmente, se declaró en bancarrota, y el comportamiento escandaloso salió como resultado. Su reputación fue arruinada, y debido a esto, sintió como si su vida estuviera completamente terminada. Pensó en el suicidio muchas veces. Todo esto fue el resultado de su apego al placer temporal y completamente vacío obtenido de tener la aprobación de otros. Cuando decimos "deseo de fama", no solo estamos hablando del deseo de ser conocido por muchas personas. La mayoría de las personas, cuando escuchan sobre el "deseo de fama", piensan que es solo una impureza de las mentes de personas "famosas". Pero en realidad esto también significa el deseo de algún tipo de aprobación social, alguna respetabilidad o popularidad con las personas. Este deseo causa sufrimiento constante en nuestro día a día.
¿Te Sientes Llamada a Este Sendero?
Tal vez leer sobre Pasa-un-Millón ha despertado algo en ti. Tal vez reconoces esa atracción hacia usar tu sexualidad no meramente para placer personal o unión en pareja, sino como genuino servicio espiritual. Tal vez te preguntas si podrías convertirte en una encarnación moderna de este arquetipo ancestral, una bodhisattva del reino erótico que transmuta el deseo en liberación.
Este es territorio peligroso, y cualquiera que te ofrezca respuestas fáciles o iniciaciones rápidas está vendiendo ilusión. Pero si el llamado persiste, si emerge de algo más profundo que la fantasía o el deseo de espiritualizar tus impulsos sexuales, entonces hay preguntas genuinas que vale la pena explorar.
Para la mujer en una relación comprometida, el camino hacia adelante requiere honestidad brutal sobre la motivación. El impulso de expandirse sexualmente más allá de la pareja casi siempre contiene ingredientes mezclados. Alguna parte puede genuinamente surgir de la aspiración bodhisattva. Otras partes inevitablemente llevan necesidades no examinadas de validación, heridas de apego no resueltas, o simple deseo biológico de variedad vestido en lenguaje espiritual. Tu relación primaria necesita tal profundidad profunda de confianza y comunicación que los celos, cuando surjan, puedan ser presenciados y metabolizados juntos en lugar de ser suprimidos o actuados destructivamente. Y necesitas prácticas rigurosas para la higiene energética. El contacto sexual crea enredo energético. Sin prácticas altamente desarrolladas para limpiar y sellar tu campo, traerás a casa contaminación que envenena tu vínculo primario.
Para la mujer soltera que se siente llamada a servir a la humanidad a través de la disponibilidad sexual, la noción romántica de la sacerdotisa del templo oscurece las demandas reales. Estás trabajando directamente con los aspectos más primitivos y no integrados de la consciencia masculina. Estás encontrando rabia, necesidad, derecho, herida profunda, y hambre espiritual todo envuelto en deseo sexual. ¿Puedes mantener límites perfectos mientras apareces completamente abierta? ¿Puedes regresar al vacío después de cada encuentro en lugar de cargar el peso psíquico de lo que has tocado?
El entrenamiento requerido es de alguna manera extenso. Necesitas desarrollar percepción que atraviese las sombras, la capacidad de sentir exactamente dónde la energía se mueve libremente en el cuerpo de otra persona y dónde está bloqueada. Necesitas maestría de prácticas de sellado energético para limpiar tu campo después de cada encuentro. Y tal vez lo más desafiante, necesitas genuina libertad del resultado. Si te sientes orgullosa cuando alguien experimenta un avance o herida cuando tu ofrenda no es apreciada, la práctica ya ha fallado. Necesitas transmisión genuina de alguien que ha caminado este sendero. Más importante, necesitas discernimiento sobre si este llamado es genuino o si representa patrones no sanados buscando validación espiritual.
En Forbidden Yoga, ofrecemos Sensual Liberation Retreats para mujeres explorando estas preguntas. No porque creamos que este sendero es correcto para muchas personas. Sino para la mujer rara en quien este llamado persiste a través de años de cuestionamiento, que ha hecho suficiente trabajo fundamental, que se acerca al sendero con sobriedad apropiada en lugar de fantasía romántica, la guía genuina se vuelve posible. Podemos enseñar las prácticas específicas que desarrollan estas capacidades. Podemos ayudar a distinguir la vocación auténtica del bypass espiritual.
Si esto habla a algo genuino en ti, explora reservar una sesión privada.
1 La Brújula del Zen: Un libro de Seung Sahn (1927–2004), maestro zen coreano y fundador de la Escuela Kwan Um de Zen, quien fue uno de los primeros en enseñar el budismo zen en Occidente.