Recientemente fui invitado a realizar un Pūjā de mano izquierda fácil de explicar para un grupo privado en un lugar secreto en algún lugar de Costa Rica. Invitamos a algunas personas solteras y algunas parejas y aquí están mis reflexiones al respecto. El evento del pūjā fue privado y no hubo fotografías, así que comparto aquí videos de retiros privados anteriores donde ves el pūjā reservado por un cliente y placeholder actors como co-intérpretes.
Ahora, estos rituales, a menudo llamados "pūjās", se describen más apropiadamente como upāsanas. La palabra upāsana tiene muchas capas; significa "sentarse cerca", un acto devocional de proximidad a lo divino, y es mucho más matizado que su uso casual como nombre de niña en India.
Entre los muchos ritos en mi portafolio, uno se destacó por el hermoso caos que desató: el Paśuvat Pūjā, el llamado "Pūjā Animal". En los círculos de Kriya Yoga (yoga de acción), llamar a alguien paśu es un insulto leve, una bofetada cariñosa a aquellos medio corazón en su disciplina espiritual, que juguetean sin sumergirse.
• paśu (पशु) = animal
• vat (वत्) = como, teniendo la cualidad de
• paśuvat (पशुवत्) = como un animal
A menudo se usa para personas que comienzan su sādhana (práctica espiritual) con gran fuego, solo para perder impulso y recaer en patrones perezosos. Pero aquí, el término paśuvat, que significa "como un animal", se invierte. En este contexto, es juguetón, irónico y deliberadamente provocativo. El ritual invita a los participantes a despojarse de la civilidad y sumergirse en su capa primaria e indómita.
Cuando mis anfitriones preguntaron si podíamos incluir el Pūjā Animal en nuestro programa, acordé casualmente. Solo después cuestioné la sabiduría de esa decisión. No porque el ritual esté defectuoso, lejos de eso, sino porque por primera vez, había permitido que las parejas participaran.
En Forbidden Yoga, usualmente trabajo uno a uno o, ocasionalmente, con parejas bajo un marco estricto. Cuando se requieren más cuerpos, traigo lo que llamo "placeholder actors", no profesionales del escenario, sino placeholder humanos de diversos ámbitos de la vida: psicólogos, estrellas porno, escritores, vagabundos sin hogar, aristócratas o billonarios. Algunos participan libremente, algunos son pagados. Su propósito es reducir el ruido emocional para que pueda enfocarme completamente en el cliente principal sin la tensión de hacer malabares con el clima interior de todos. Es logístico. Es estratégico. Funciona.
El Pūjā Animal, en papel, parece el más fácil del lote. Tan fácil, de hecho, que pensé que podría abrirse a una audiencia más amplia con preparación mínima. Y sin embargo resultó ser uno de los rituales más desafiantes que he facilitado. Esa noche, por primera vez, tuvimos parejas con los ojos vendados en un espacio compartido, representando arquetipos animalísticos a través de la voz, el aroma, el movimiento, sin verse. ¿Y qué pasa entonces? La mente comienza su ataque.
No ves a tu amado. No sabes quién se está rozando con quién. No sabes qué está haciendo tu pareja. Y peor, imaginas. Te espiralizas. El cuerpo primario está bien. Gruñe, juega peleando, percibe y reacciona. Pero la mente, entrenada por la monogamia, el miedo, los celos y el teatro del control, comienza a agrietarse. Te preguntas: ¿alguien la está tocando mejor de lo que yo lo hago? ¿Huele más intoxicante que yo? Y una vez que esas preguntas emergen, ya no eres un animal. Eres un fantasma dentro de una bestia.
Pūjā Animal en una ubicación no revelada hace unos años
Aprendí de nuevo esa noche por qué usualmente separo a las parejas. Es más fácil para las personas experimentar la verdad cruda solas. Cuando los participantes en pareja entran al campo juntos, pocos pueden soportar lo que el ritual revela: que la mayoría de nuestras vidas románticas son casualidades. Enamorarse es aleatorio. Tener hijos es aleatorio. Elegir construir una vida con alguien a menudo no es el producto de un conocimiento profundo, sino proximidad, comodidad, expectativa cultural. Y el Pūjā paśuvat corta esa narrativa con agudeza quirúrgica.
No te equivoques, el ritual no es una orgía, pero eventualmente puede convertirse en una. No es un festival amoroso neo Tantrico. No es una noche swinger con incienso. Los participantes tienen los ojos vendados y son guiados a encarnar un animal que surge de su subconsciente. Se mueven, respiran y vocalizan desde ese lugar, no para seducir, sino para ser. La penetración sexual está prohibida o solo se permite en grupos específicos que han acordado sobre ello. En este caso, no hubo ninguna. Todos los presentes eran amigos. Se establecieron límites. Aún así, la psicología corrió profundo.
Y ese es el truco: el desafío no es físico. Es mental. Las personas se sientan al margen llorando, cantando, respirando, o simplemente observando desde dentro. Algunos sisean y se retiran, otros rasguñan y muerden para proteger su energía. Todos pueden ser exactamente quienes o qué son. Puedes optar por salir completamente, o sumergirte en el caos encarnado completo. Pero una vez que tu pareja está en la habitación, y no sabes qué están haciendo, tu sistema se inunda.
Facilitar este ritual es brutal. Después, estoy agotado por días. No porque estoy emocionalmente drenado por los participantes, he resuelto eso usando placeholder actors, sino porque debo percibir, rastrear y sutilmente corregir cada hilo energético en la habitación. Observo como un halcón, no solo por contacto inapropiado, sino por el momento en que la psique de alguien comienza a desenredarse. Y necesito saber si saldrán adelante, o si necesito sacarlos.
Lo que me lleva a esto: el Pūjā Paśuvat no es para todos. Pero creo que todos deberían experimentarlo una vez en su vida. Funcionaría mejor en un Sensual Liberation Retreat, después de dos semanas de práctica rigurosa, o en un retiro especial solo para personas solteras.
La estructura es precisa. La preparación comienza con āsana (postura), seguida de Nirmanyu Nadī Śuddhi, una secuencia de respiración y visualización usando el vāyu yantra (diagrama del viento) para limpiar los vientos internos. Los participantes entonces entran en śavāsana (postura del cadáver), donde esperan el surgimiento de su animal interior. En el pico del ritual, todos juegan. Encarnan, interactúan, expresan. Pero permanecen en control. Puedes defenderte a través de siseos, rasguños, mordidas. Siempre tienes tus límites. Y al final, regresas a śavāsana, donde la voz del facilitador te recuerda: "Todo eso fue un sueño. Toma tu forma humana de nuevo".
También te preparas con un snāna (baño) completo, un baño o limpieza, y poniéndote vastra (ropa) específica. Esto no es teatro callejero. Es un rito antiguo de los ashrams nocturnos de Bengal y Odisha, donde nadie se atrevería a practicarlo a la luz del día. Dudo que se haga hoy en algún lugar de India. Y es por eso que recomiendo ver Cat People, sí, la película de Bowie, antes de intentarlo. Muestra la tensión entre el cuerpo animal y la conciencia humana. Y tal vez, solo tal vez, esta práctica ofrece una clave para sanar las aflicciones más extrañas de nuestra sociedad moderna: no solo la vergüenza, represión y celos, sino todas las enfermedades pasivo-agresivas del comportamiento no consensual también.
Soy un soñador. Tal vez si estas prácticas como el Pūjā Paśuvat fueran abrazadas a escala, podrían hacer lo que las religiones siempre han fallado en hacer, prevenir la guerra. Sanar mentes. Transformar cultura.
Pero para llegar ahí, aún debemos caminar un largo camino devorado.