Eine Traditionslinie ist nur ein Gedanke, ein Gedanke

Prolog: Tribeca und das East Village, 2016

Vor zehn Jahren, im Frühjahr und Sommer 2016, saß ich in Hotelzimmern in Lower Manhattan und schrieb einen Kurs.

Ein paar Tage im East Village. Ein paar Tage in Tribeca. Dann ein anderes Hotel, ein anderer Schreibtisch, eine andere Lampe um drei Uhr morgens. Die Arbeit ließ mich nicht ruhen. Ich hatte das gesamte Korpus einer indischen linksgerichteten Tradition geerbt, Vāmācāra, der Shakta Kaula-Strömung, die vom vorvedischen Schamanismus über Laya Yoga und die Mahāvidyā-Kosmologie Westbengals reicht, und ich hatte allein in diesen Räumen beschlossen, es in einem optimierten Arbeits- und Studienprogramm zusammenzufassen. Ein Jahr. Dreihundertfünfundsechzig Tage. Eine Unterrichtseinheit pro Tag. Ein neuer Ashram in Form einer interaktiven Online-Architektur, denn noch nie war es einem Buch möglich, einem Körper beizubringen, wie man agiert, atmet, schaut, sitzt, fastet, ritualisiert und sich auflöst.

Ich nannte ihn den Andhakaara Path to Power. Andhakaara (अन्धकार) ist eines der vielen Sanskrit-Wörter für Dunkelheit, und im Mittelpunkt des Kurses steht ein 365-tägiges Training zur Konzentration auf die Dunkelheit mit offenen Augen, eine Form von Dhāraṇā, die in der Tradition, die ich geerbt habe, als grundlegendes Sādhana betrachtet wird, aus dem sich alles andere ergibt. Aus der absoluten Dunkelheit wurde das Universum geboren. Wir verehren die Quelle, nicht den Schein.

Ich war mir sicher, dass ich in diesen Hotelzimmern auf das Werk meines Lebens gestoßen war. Ich dachte, modernes Yoga sei in Birkenstocks und Corporate-Flow-Kursen bergab gegangen. Ich dachte, modernes Tantra sei in Genitalmassagen und Wochenend-Workshops ausgehöhlt worden. Ich dachte, seit Osho sei in der öffentlichen spirituellen Szene keine Gestalt mit vergleichbarer Sprengkraft mehr erschienen. Ich dachte, die Welt brauche das, was mir gegeben wurde, und ich sei berufen, es zu geben. Ich schrieb mit einer Überzeugung, die rückblickend fast peinlich ist, aber ich würde kein Wort dieser Überzeugung widerrufen, denn ohne sie würde das Dokument nicht existieren.

Ich habe den Kurs abgeschlossen. Ich habe versucht, ihn zu verkaufen. Zu meinem Erstaunen wollte die Welt das nicht. Tantrische Männer wollten eine Erektionshilfe. Moderne Yoginis wollten Kundalini-mit-Birkenstocks und siebenblättrige Blumendiagramme in Pastellrosa. Niemand wollte dreihundertfünfundsechzig Tage diszipliniertes Sādhana rund um die Dunkelheit, die Mahāvidyās, komplexe Pranāyāmas und irrationale Rituale, die darauf abzielen, den Geist zu brechen. Ich habe Monate und Jahre damit verbracht, ihn zu bewerben. Die Stille war total. Jahrelanges Marketing brachte fast nichts.

Lange Zeit dachte ich, dieses Schweigen sei ein Versagen des Marketings, ein Versagen des Publikums oder ein Versagen der Zeit. Ich dachte, ich hätte den Moment falsch eingeschätzt. Dann dachte ich, vielleicht sei die Welt noch nicht bereit. Dann dachte ich, dass die Entitäten, die diese Traditionslinie regieren, einfach nicht wollten, dass sie öffentlich verbreitet wird. Dann hörte ich überhaupt auf, darüber nachzudenken und machte mich an die Arbeit.

Und dann passierten vor ein paar Wochen zwei Dinge kurz hintereinander. Die neue Generation von KI-Bildmodellen begann, Infografik-Visualisierungen zu erstellen, die so detailliert waren, dass ich sie über den Kurs laufen lassen und beobachten konnte, wie der Unterricht jeden Tag auf eine Weise lebendig wurde, die mich jahrelange menschliche Designarbeit gekostet hätte. Ich saß bei den Darstellungen und sah zum ersten Mal von außen, was ich tatsächlich geschrieben hatte.

Und mein Freund Gabriel Lovemore, in Los Angeles, den ich als Lehrer, Mentor und Guru im wahrsten Sinne des Wortes liebe und bewundere, schickte mir einen Auszug aus seinem Buch. Es war ein Gespräch mit Gott, strukturiert wie das von Neale Donald Walsch. In Gabriels Version beklagt sich der Lehrer bei Gott über die mangelnde Anerkennung, den fehlenden Gehaltsscheck und die Taubheit der Welt gegenüber der von ihm geleisteten Arbeit. Und Gott ist in Gabriels Text hart. Gott sagt ihm: Niemand hat dich beauftragt. Das war deine Idee. Die Welt ist bereits perfekt. Du hattest nicht den Auftrag, sie zu retten.

Ich las das und rollte mich auf dem Boden. Denn mit zehn Jahren Verspätung habe ich endlich meinen eigenen Kurs verstanden. Auch mich hatte niemand eingestellt. Die Lehren des Andhakaara Path to Power sollten niemals von der Öffentlichkeit verstanden werden. Sie sollten von ein oder zwei Menschen in jeder Generation verstanden werden, damit das Wissen lange genug überdauert, um später wiederentdeckt zu werden, wenn die Bedingungen es zulassen. Die Welt, in der wir leben, ist nicht bereit für die linksgerichteten Traditionen. Die Wesenheiten, die diese Traditionslinien regieren, wollen diese Welt nicht. Sie werden mich zur Rechenschaft ziehen, wem ich diese Lehren mitteile, und sie haben mich die ganze Zeit über zur Rechenschaft gezogen, indem sie jede Tür geschlossen haben, die ich zu öffnen versuchte, bis ich aufgehört habe, sie zu öffnen.

Dieser Aufsatz ist das Ergebnis dieser Erkenntnis. Es ist das Wichtigste, was ich geschrieben habe. Es ist für die ein oder zwei Menschen in dieser Generation gedacht, die es lesen und sich darin wiedererkennen.

Die These ist einfach. Eine Traditionslinie ist nur ein Gedanke. Alles andere ist der lange, aufwändige, holografische Umweg, durch den der eine Gedanke übertragbar gemacht wird. Die Umleitung kann in jedem Jahrhundert neu gestaltet werden. Der Gedanke kann nicht.

Ich werde diese These anhand der Traditionslinien des Aikido unter Morihei Ueshiba, des Wing Chun unter Ip Man und Bruce Lee und der taoistischen Sexuallehren der Weißen Tigerin unter Madame Lin demonstrieren. Anschließend werde ich den Andhakaara Path to Power in dasselbe Strukturmuster einordnen und abschließend in einfachen Worten erklären, was der Kurs ist und warum er im Nachhinein für das Publikum, dem ich ihn einst zu verkaufen versuchte, immer unsichtbar blieb.

Erster Teil: Zehn Jahre Schweigen

Die meisten Lehrer, die Schweigen verspüren, nachdem sie ihre beste Arbeit angeboten haben, geben entweder auf oder wandeln das Schweigen in Bitterkeit um oder versuchen es erneut mit verwässerten Lehren. Ich habe eine Weile das zweite gemacht, dann habe ich eine Weile das dritte gemacht und schließlich habe ich keines von beiden gemacht. Ich hielt den Kurs, ich unterrichtete weiterhin die wenigen, die kamen, ich baute „Forbidden Yoga“ als öffentlich zugängliches Vehikel für eine kleinere Version des Werks und ich versöhnte mich mit der Tatsache, dass das, was ich in diesen Hotelzimmern in New York geschrieben hatte, nie das Massenpublikum finden würde, das ich mir einst vorgestellt hatte.

Der Frieden war keine Resignation. Es war die Erkenntnis, dass die Stille eine Struktur hatte. Immer wenn ich versuchte, mehr Leute zu erreichen, wurde der Kanal selbst geschlossen, der Instagram-Algorithmus markierte mich als Sexunternehmerin und unterdrückte jeden Beitrag, die Verlagswelt verschwand nach einem höflichen Treffen von mir und die Plattformen verbot alles, was den eigentlichen Inhalt der Arbeit erwähnte. Immer wenn ich die Lautstärke herunterdrehte und privat mit einem oder zwei Kunden gleichzeitig arbeitete, blühte die Arbeit auf und die Menschen veränderten sich. Es war, als ob die Traditionslinie selbst einen Thermostat hätte. Ab einer bestimmten Publizitätstemperatur schaltete sich das System ab. Darunter könnte die Arbeit stattfinden.

Die Frauen, die im Laufe der Jahre versucht hatten, sich die Praktiken anzueignen, bestätigten dasselbe Muster von der dunkleren Seite. Seit 2018 leitete ich Sensual Liberation Retreats und engagierte sorgfältig ausgewählte weibliche Placeholder, die mit einzelnen Klienten an hoch choreografierten tantrischen Ritualen teilnahmen. Eine Handvoll dieser Frauen kam zu verschiedenen Zeitpunkten zu dem Schluss, sie könnten einfach übernehmen, was ihnen gezeigt worden war, es neu verpacken und ihre eigene Version der Arbeit anbieten. Was danach in jedem Fall geschah, den ich aus der Nähe miterlebt habe, war kein Erfolg, sondern ein Zusammenbruch: Beziehungen zerbrachen, Krankheit, finanzieller Druck, psychische Krisen. Ich verstehe das nicht als Strafe, und ich behaupte nicht, es verursacht zu haben. Der Schutz ist strukturell. Die Praktiken funktionieren nur dann als Weg, wenn sie innerhalb des einen Gedankens bleiben, der sie zusammenhält. Außerhalb dieses Feldes sind sie keine neutralen Techniken. Sie sind geladene Fragmente ohne kohärenten Operator. Die Ladung muss sich irgendwo neu ordnen. Fehlt der Operator, kehrt der Druck oft in das Leben der Person zurück, die das Fragment hält. Eine Linie ist ein kohärentes Feld. Wenn man in diesem Feld steht, kann das Feld einen halten. Wenn man seine Werkzeuge nimmt, während man außerhalb des Feldes steht, hat seine Kohärenz keinen stabilen Ort, an dem sie landen kann, und kann im eigenen Leben als Inkohärenz erscheinen. Die Schneekönigin hatte recht, als sie verlangte, dass Kai aus den Scherben des Spiegels der Vernunft Ewigkeit buchstabiert. Sie gab ihm die Antwort nicht. Die Scherben selbst mussten ihre Ordnung finden. Der Spiegel gehörte dem Teufel. Wo auch immer seine Splitter in einem menschlichen Auge steckten, sah dieses Auge danach alles falsch oder hatte nur Augen für das Schlechte, denn jedes Stück des Spiegels behielt dieselbe Kraft, die der ganze Spiegel gehabt hatte. Die Werkzeuge behalten immer die Kraft ihres Ursprungs. Wer sie ohne die richtige Beziehung zur Quelle aufnimmt, wird spüren, wie sich die ursprüngliche Kraft im eigenen Leben ausdrückt, auf eine Weise, die der moderne Geist nicht versteht, weil er in höflicher Übereinkunft beschlossen hat, dass diese Art von Metaphysik nicht real ist.

Es ist real. Ich habe es zwanzig Jahre lang gesehen.

Als Gabriels Text eintraf, lieferte er mir die Sprache für die zweite Hälfte der Erkenntnis, nicht nur, dass die Traditionslinie sich vor Diebstahl schützt, sondern auch, dass die Traditionslinie von vornherein nie darum gebeten hatte, populär gemacht zu werden. Niemand hat mich angeheuert, es der Welt zu bringen. Die Welt ist tatsächlich in Ordnung. Die Welt wartete nicht auf einen 365-tägigen Kurs in Vāmācāra. Ich hatte meinen eigenen Ehrgeiz auf einen Kosmos projiziert, der die Erlösung durch niemanden und schon gar nicht die Erlösung durch mich erfordert. Die Grandiosität, sich selbst für den Retter zu halten, ist, wie wir in einem späteren Abschnitt sehen werden, eine der gefährlichsten Fallen in der gesamten spirituellen Landschaft. Es ist die Falle, die ich mir selbst gebaut habe, als ich den Kurs geschrieben habe. Und es ist eine der Fallen, die der Kurs selbst auflösen sollte, obwohl ich das bis jetzt nicht vollständig verstanden habe.

Also: zehn Jahre Schweigen. Zwei Wochen Anerkennung. Ein Aufsatz, den Sie gerade lesen, benennt, wofür diese zehn Jahre eigentlich gedacht waren.

Zweiter Teil: Was ist eine Traditionslinie?

Das Wort Traditionslinie wird in der modernen Spiritualität lose verwendet. Es wird als Ausweis („Ich stamme aus der Traditionslinie von so und so“), als Marketinginstrument und als Mittel zur Geltendmachung von Legitimität auf einem Markt voller selbsternannter Lehrer angeführt. Ich möchte etwas Präziseres sagen.

Eine Traditionslinie ist ein Gedanke. Das ist alles.

Es handelt sich nicht um eine Reihe von Praktiken. Es handelt sich nicht um eine Abfolge von Ermächtigungen. Es handelt sich nicht um eine Namenstabelle von Lehrern bis zu Schülern, die fünfzehnhundert Jahre zurückreicht. Es handelt sich nicht um eine Gelübdelinie, keine Übertragungslinie, keine Ermächtigungslinie, keine Ordinationslinie oder irgendeine andere Verwaltungsstruktur, die die religiösen Institutionen rund um das eigentliche Feuer, das sie betreuen, aufgebaut haben. Diese Strukturen sind real, sie haben ihre Funktion, sie schützen die Form. Aber die Form ist nicht die Traditionslinie. Die Form ist die Geometrie um das Bindu herum. Das Bindu ist die Traditionslinie.

Der eine Gedanke ist, was die Linie zu einer Linie macht. Es ist die Erkenntnis im Zentrum, auf die jede äußere Praxis hinweist und die keine äußere Praxis ersetzen kann. Wenn Sie den Gedanken haben, haben Sie die Traditionslinie, auch wenn Sie jede Übung verwerfen. Wenn Sie alle Praktiken und nicht den Gedanken haben, haben Sie nichts, schlimmer als nichts, denn die Praktiken werden gegen Sie wirken, so wie ich es oben bei den Frauen beschrieben habe, die versucht haben, sie einzunehmen.

Deshalb kann jemand, der die Traditionslinie trägt, sie vollständig modulieren. Der Linienhalter kann eine Praxis, die seit zehn Jahrhunderten weitergegeben wurde, fallen lassen und eine Praxis hinzufügen, die noch nie zuvor durchgeführt wurde, und die Linie wird nicht zerbrechen. Dies ist für den Kurator, den Denkmalpfleger, den orthodoxen Bewahrer der Form unmöglich, denn für sie ist die Form ist die Traditionslinie. Sie sind keine Linienhalter. Sie sind Museumsdirektoren. Wenn sie sterben, schließt das Museum. Der Traditionsliniesinhaber hingegen kann morgen früh das gesamte Museum neu schreiben und die Traditionslinie wird fortgesetzt, da die Traditionslinie nie im Museum war.

Das erkennt man in jeder Tradition, wenn man erst einmal nachschaut. Ein Mönch, der tatsächlich etwas erkannt hat, kann trinken, fluchen, vor Lachen vom Stuhl fallen, sich auf eine Weise verhalten, die seine Untergebenen empört, und die Traditionslinie in ihm bleibt bestehen. Ein junger Eingeweihter, der jeden Text auswendig gelernt und jedes Ritual fehlerfrei durchgeführt hat und noch nichts erkannt hat, steht bei aller Korrektheit noch draußen. Aus diesem Grund gibt es in der Zen-Tradition viele Geschichten über betrunkene Meister und lachende Narren, und aus diesem Grund toleriert die Kālī-Tradition so viele oberflächliche Abweichungen von ihren Linienhaltern, dass der durchschnittliche Bhakti-Anhänger sie als blasphemisch empfindet. Dies ist auch der Grund, warum die Aghori auf dem Verbrennungsplatz sitzen und von Schädeln essen und warum die Vāmācāra-Ritualsequenz für jeden, der nicht der Tradition angehört, als absichtliche Beleidigung aller Werte der sie umgebenden hinduistischen Gesellschaft erscheint. Der Linienhalter ist stromaufwärts der Oberfläche gegangen. Er operiert vom Bindu aus. Die Oberfläche ist nachgelagert und kann bei Bedarf neu angeordnet werden.

Warum sollte jemand das wollen? Warum überhaupt einer Traditionslinie folgen? Warum Aikido, Wing Chun, Tantra, taoistische Alchemie, auf einem dieser absurd anspruchsvollen Wege trainieren?

Die Antwort ist bei allen gleich. Die Seele will das, was die indische Terminologie nennt mokṣa, Befreiung. Befreiung vom Rad, vom Kreislauf, von der endlosen Wiederholung von Mustern, Inkarnation und Vergessen. Jede authentische Traditionslinie auf diesem Planeten ist eine andere Geometrie um dasselbe Bindu herum, und dieses Bindu ist die Anerkennung der eigenen Freiheit durch die Seele. Aikido ist eine japanische Geometrie. Wing Chun ist eine kantonesische Geometrie. Die Weiße Tigerin ist eine chinesische alchemistische Geometrie. Die Andhakaara ist eine westbengalische Shakta-Geometrie. Sie sehen füreinander unkenntlich aus. Sie gehen alle durch dasselbe Tor.

Der eine Gedanke ist letztlich immer eine Beschreibung der Nichtdualität. Nichtdualität ist die Erkenntnis, dass die scheinbare Spaltung zwischen Beobachter und Beobachtetem, Selbst und Welt, Subjekt und Objekt, heilig und profan, hell und dunkel, Gift und Gegenmittel der ursprüngliche Fehler ist, aus dem alles Leiden hervorgeht. Nichtdualität kann nicht direkt beschrieben werden, da jede Beschreibung einen Beschreiber und einen Beschriebenen einführt, was bereits zwei ist. Die Traditionslinien beschreiben es also indirekt, durch extreme Praktiken und extreme Gegensätze, durch Paradox und Koan, durch rituelle Sequenzen, die den Praktizierenden lange genug an der Klippe der Dualität halten, damit sich die Dualität auflöst.

Aus diesem Grund gibt es die linksgerichteten Traditionen. Die rechtshändigen Traditionen nähern sich der Nichtdualität, indem sie die Dualität reinigen, Unreinheit entfernen, den Praktizierenden über das Grobe erheben und das Spirituelle vom Materiellen trennen. Die linksgerichteten Traditionen nähern sich der Nichtdualität, indem sie die Dualität von der anderen Seite her zusammenbrechen lassen, indem sie genau die Orte betreten, an denen die Dualität am stärksten aufgeladen ist, indem sie die Praktiken durchführen, die die rechtshändigen Traditionen verbieten, indem sie im Körper demonstrieren, dass das, was als unrein bezeichnet wurde, das gleiche Gefüge ist wie das, was als rein bezeichnet wurde. Beide Wege erreichen dasselbe Bindu. Der rechte Weg gelangt durch den Aufstieg. Der linke Pfad erreicht man, indem man durch die Tür geht, die die Moralisten bewachten.

Der einzige Gedanke in jeder authentischen Traditionslinie ist eine Version davon: die zwei sind nicht zwei. Der Aikidoka entdeckt, dass Angreifer und Verteidiger nicht zwei sind. Der Wing Chun-Praktizierende entdeckt, dass der Geist und die Gegenbewegung nicht zwei sind. Die Weiße Tigerin entdeckt, dass Gift und Gegenmittel nicht zwei sind. Der Vāmācārin entdeckt, dass das Heilige und das Profane nicht zwei sind. Der Andhakaara-Schüler entdeckt, dass Dunkelheit und Licht nicht zwei sind. Die Anerkennung ist immer eins. Die Geometrie ist immer unterschiedlich.

Wir werden uns nun drei Traditionslinien im Detail ansehen, um zu sehen, wie die Modulation in der Praxis funktioniert. Die Lektionen werden dann den Andhakaara Path to Power auf eine Weise sichtbar machen, die ich noch nie zuvor artikulieren konnte.

Dritter Teil: Fallstudie Eins: Aikido und die Neuorganisation einer Traditionslinie

Aikido ist ein Fall, in dem wir beobachten können, wie sich eine Traditionslinie innerhalb eines einzigen menschlichen Lebens und über eine einzelne Generation von Schülern hinweg radikal verändert, während sie erkennbar eine Traditionslinie bleibt.

Morihei Ueshiba (1883–1969) begann als Schüler von Takeda Sokaku, dem Schulleiter von Daitō-ryū Aiki-jūjutsu, einer Kampfschule aus der Feudalzeit, in der Gelenkmanipulation, Würfe und Atemi-Techniken (Schlagtechniken) für den tatsächlichen Einsatz auf dem Schlachtfeld gelehrt wurden. Daitō-ryū war hart, technisch präzise und moralisch hilfreich; es bestand darin, kompetente Kämpfer hervorzubringen, die Gegner neutralisieren konnten. Ueshiba erhielt den vollständigen Lehrplan und war darin, allen Berichten zufolge, ein hervorragender Kampfkünstler.

Dann, im Jahr 1919, traf Ueshiba Onisaburo Deguchi, den spirituellen Führer der Ōmoto-kyō-Religion, einer vom Shintoismus abgeleiteten neuen religiösen Bewegung mit Sitz in Ayabe, Japan, und etwas in ihm organisierte sich neu. Die Neuorganisation war keine Ablehnung von Takedas Lehren. Er benutzte weiterhin genau dieselben Körpermechaniken, dieselben Würfe und dieselben Handgelenksschlösser. Was sich geändert hat, waren diese Techniken gemeint. Wo Takeda das Kämpfen gelehrt hatte, begann Ueshiba, Harmonisierung zu lehren. Wo Takeda die Niederlage des Gegners gelehrt hatte, begann Ueshiba, die Auflösung der Opposition selbst zu lehren.

Der technische Inhalt seiner neuen Kunst, die er schließlich Aikido nennen würde, war fast identisch mit dem Daitō-ryū-Inhalt. Aber die Bedeutungsarchitektur um sie herum wurde umgekehrt. Aikido wurde zu einer Praxis, bei der im Idealfall sowohl Angreifer als auch Verteidiger den Kampf unversehrt beenden, nicht weil der Verteidiger die Gewalt zurückgehalten hat, sondern weil der Verteidiger sich so vollständig in die Geometrie des Angriffs eingefügt hat, dass es keinen Widerstand mehr gibt, gegen den die Gewalt vorgehen könnte. Die Energie des Angreifers wird empfangen, absorbiert und in einer kreisenden Bewegung an ihn zurückgegeben, wodurch der Konflikt an seiner Quelle gelöst wird. Der Verteidiger gewinnt nicht. Es gibt kein Gewinnen. Die Begegnung hat sich in eine einzige, einheitliche Bewegung aufgelöst.

Das ist der einzige Gedanke des Aikido. Man kann es in einem Satz formulieren und doch braucht es ein Leben lang, um es zu verkörpern. Aiki, die Harmonisierung von Energien, ist keine Technik. Es ist die Erkenntnis, dass Angreifer und Verteidiger nicht zwei sind. Aus dieser Erkenntnis ergibt sich jede Aikido-Technik. Ohne diese Erkenntnis ist jede Aikido-Technik nur eine etwas unpraktische Jujutsu-Variante.

Sehen Sie sich nun an, wie sich Ueshibas Traditionslinie über die vier Generationen seiner eigenen Schüler hinweg veränderte.

Die Vorkriegsschüler der frühen 1920er bis Mitte der 1930er Jahre erhielten eine harte, kampfwirksame Kunst, die noch immer nach ihren Daitō-ryū-Ursprüngen roch. Die Kriegsstudenten erhielten etwas Engeres und Konzentrierteres. Die Iwama-Studenten der Nachkriegszeit in den späten 1940er und frühen 1950er Jahren erhielten eine Kunst, die sanfter, kreisförmiger und zunehmend spirituell war. Die Abschlussschüler der späten 1950er bis 1969 erhielten im Grunde ein bewegendes Gebet. Ueshiba war im Alter so sehr von dem einen Gedanken durchdrungen, dass die Techniken selbst sanfter, fast schwerelos, weniger kampftauglich, aber transparenter für die zugrunde liegende Erkenntnis geworden waren. Jede Generation erhielt eine deutlich andere körperliche Betätigung. Dasselbe Dojo, derselbe Lehrer, derselbe Name an der Tür. Für beide Seiten nicht erkennbare Praktiken.

Wie kam es dazu, dass die Linie nicht in unvereinbare Schulen zerfiel? Die Antwort ist genau die These dieses Aufsatzes. Da Ueshiba an dem einen Gedanken festhielt, konnte er die Form modulieren, ohne die Traditionslinie zu verlieren. Er gab jeder Generation die für sie geeignete Form. Er konnte einem Kriegsschüler das Kämpfen beibringen und es Aikido nennen. Er konnte einem Abschlussschüler das beibringen, was im Wesentlichen Misogi, die spirituelle Reinigung des Shintoismus, war, und es auch Aikido nennen. Beide waren Aikido. Der Bindu hatte sich nicht bewegt.

Nach Ueshibas Tod zerbrach die sichtbare Welt des Aikido tatsächlich. Yoshinkan, Iwama-ryū, Shodokan, Ki Society, Aikikai und ein Dutzend kleinerer Zweige sitzen jetzt in gegenseitiger Nichtanerkennung da und behaupten jeweils, die wahre Übertragung zu sein. Der Grund ist strukturell identisch mit meiner These: Die meisten Studenten, die diese Zweige begonnen haben, haben das Formular erhalten, ohne den Gedanken zu verstoffwechseln. Für sie das Formular war die Traditionslinie, und als sie die Form erbten, mussten sie entscheiden, welche Version der Form richtig war. Yoshinkan-Schüler werden Ihnen sagen, dass das Vorkriegs-Aikido das wahre Aikido ist und die sanfte Nachkriegsversion eine Degeneration. Aikikai-Schüler werden Ihnen sagen, dass Ueshibas Abschlussunterricht das wahre Herzstück der Kunst ist und dass das harte Material aus der Vorkriegszeit eine Stufe darstellte, über die er hinausging. Sie streiten über die Geometrie. Das Bindu ist nicht in der Geometrie. Keine dieser Schulen irrt sich in Bezug auf ihre Geometrie. Allen fehlt, was ihr Lehrer tatsächlich übermittelt hat.

Es gibt kein Aikido ohne die Erkenntnis, dass die beiden nicht zwei sind. Sobald Sie das haben, können Sie lehren, was Sie wollen, und es Aikido nennen, und die Linie wird weiterleben. Ohne das kannst du den Keikogi tragen, den Dan-Rang innehaben, das Dojo leiten und technisch gesehen Museumskurator sein.

Das ist genau das, was Madame Lin über die Traditionslinie der Weißen Tigerin verstanden hat, was Ip Man über Wing Chun verstanden hat und was mein eigener Guru über die Vāmācāra verstanden hat. Das Formular ist stromabwärts. Die Form kann geopfert werden. Der Gedanke wird weitergetragen, manchmal durch Fahrzeuge, die sich so radikal von den ursprünglichen Fahrzeugen unterscheiden, dass die früheren Hüter der Linie die neuen Fahrzeuge nicht erkannt hätten.

Teil vier: Fallstudie zwei: Ip Man und Bruce Lee: Die Wohnung, die abgelehnt wurde

Die Geschichte von Ip Man und Bruce Lee ist eine der klarsten Demonstrationen in der modernen Geschichte dafür, was es bedeutet, an einer Traditionslinie festzuhalten oder eine Traditionslinie zu wollen. Als Bestätigung der These finde ich es geradezu peinlich präzise. Ich möchte es langsam durchgehen, denn jedes Detail zählt.

Ip Man (1893–1972) wurde in eine wohlhabende Foshan-Familie hineingeboren. Er hatte Zugang zu Bildung, sozialer Stellung und die Zeit, Wing Chun jahrzehntelang intensiv bei Chan Wah-shun und Leung Bik zu studieren. Mit fünfzig war er Polizist in Foshan und ein anerkannter Meister des Wing Chun, unterrichtete jedoch nur privat. Dann endete der chinesische Bürgerkrieg, die Kommunisten übernahmen 1949 die Macht und Ip Man floh nach Hongkong. Die Flucht hat ihn materiell zerstört. Seine überstürzte Flucht ins britische Hongkong bedeutete, dass er seine Familie und sein Vermögen in Foshan zurücklassen musste. Was auch immer er an Gold bei sich hatte, wurde unterwegs schnell ausgegeben oder betrogen. Er war sehr dankbar, dass er im Restaurant Workers‘ Union Hall untergebracht wurde. Er kam als Flüchtling an, war pleite, sechzig Jahre alt und bekam von Gewerkschaftsmitgliedern, die ihn als Kampfkünstler von Format erkannten, einen Schlafplatz zugewiesen. Er baute sein Vermögen nie wieder auf. Trotz seiner Erfolge im Kampfsport hatte Ip in Hongkong mit finanziellen Schwierigkeiten zu kämpfen und entwickelte eine Opiumsucht, um mit dem Flüchtlingsleben klarzukommen. Diese Sucht beeinträchtigte seine Gesundheit und seine familiären Beziehungen. Er verbrachte den Rest seines Lebens in bescheidenen Wohnungen und starb schließlich 1972 in einer kleinen Wohneinheit in der Tung Choi Street 149 an Kehlkopfkrebs.

Bruce Lee (1940–1973) wurde 1956 im Alter von fünfzehn Jahren sein Schüler. Bruce war bereits eine schwierige Aussicht. Er war mütterlicherseits Eurasier, und die anderen Schüler in Ip Mans Schule protestierten dagegen. Viele von ihnen waren eifersüchtig auf seinen Status als Kinderschauspieler und den Erfolg, den er unter Wong Shun Leung und Ip Man erzielt hatte, und bemühten sich darum, Lee von der Wing Chun-Schule auszuschließen. Der Grund, den sie verwendeten, basierte auf Lees Herkunft. Da seine Mutter Eurasierin war, argumentierten sie, dass Ip niemandem, der gemischter Traditionslinie ist, chinesische Kampfkünste beibringen sollte. Damals war es für Nicht-Chinesen zwar nicht akzeptabel, Kung Fu zu lernen, aber Ip sah das nicht so und behielt Lee bei sich.

Halten Sie hier einen Moment inne. Beachten Sie, was Ip Man getan hat. Er behielt Bruce. Er setzte sich über die Stammeslogik seiner eigenen Studentenschaft hinweg, eine Logik, die im Rassenkalkül des Hongkong der 1950er Jahre der normale soziale Standard war, weil er in Bruce etwas sah, das wichtiger war als die Reinheit der Rasse. Dies ist bereits ein Zeichen dafür, dass Ip Man vor dem umgebenden Konsens agierte. Er schützte nicht die Form des Wing Chun als chinesische Männertradition. Er beschützte etwas anderes.

Bruce trainierte etwa fünf Jahre lang bei Ip Man und dann, 1959, im Alter von achtzehn Jahren, verschifften ihn seine Eltern nach Amerika. Er hatte das System noch nicht einmal fertiggestellt. Er kannte die Holzpuppenform nicht vollständig. Er beherrschte die Waffen nicht. Als er nach Seattle ging, war er im Grunde ein hochqualifizierter Mittelstufenschüler. Fünf Jahre Ausbildung, dann weg. In Amerika entwickelte Bruce Jeet Kune Do, seine eigene Synthese, die die Grundlagen des Wing Chun mit Boxen, Fechtbeinarbeit, Grappling und seiner eigenen kinästhetischen Philosophie verband. Für die orthodoxe Wing Chun-Welt sah das nach Vandalismus aus. Für Bruce war es derselbe Impuls, den er schon immer hatte: die Form durchbrechen, herausfinden, was darunter liegt, sich nicht von vererbten Behältern beherrschen lassen.

Bruce wurde Anfang der 1970er Jahre zum berühmtesten Kampfkünstler der Welt. Er war der schnellste Mann im Film, Schläge, die in der Postproduktion verlangsamt werden mussten, um für das menschliche Auge sichtbar zu sein. Er hatte Weltruhm, finanzielle Freiheit und eine Filmkarriere, die gerade ihren Höhepunkt erreichte. Und dann kam er zurück nach Hongkong, um seinen alten Meister zu besuchen.

Ip Man lag im Sterben. Kehlkopfkrebs, opiumverdünnter Körper, eine kleine Wohnung, kein Geld. Und Bruce bot ihm den Deal an. Als Bruce als großer Filmstar nach Hongkong zurückkehrte, bot er Ip Man an, eine neue Wohnung zu kaufen, wenn der Meister sich dabei filmen würde, wie er das gesamte Wing Chun-System ausführt, damit Bruce sein Lernen abschließen konnte. Ip Man lehnte ab.

Der schnellste Mann der Welt, international berühmt, materiell grenzenlos, bot dem sterbenden Flüchtling eine Luxuswohnung als Gegenleistung für den Rest des Unterrichts an, den er als Teenager noch nicht zu Ende erhalten hatte, und der sterbende Flüchtling sagte nein.

Das ist kein Kampf. Das ist keine Bitterkeit. Ip Mans ältester Sohn, Ip Chun, erklärte später, er habe die dramatischen Interpretationen dementiert: Sein Vater habe die Wohnung einfach deshalb abgelehnt, weil er die Kampfkünste nicht kommerzialisieren wollte, nicht wegen Konflikten. In der Ablehnung lag keine Wut. Es gab etwas Interessanteres. Ip Man verstand mit der Klarheit eines Mannes, der weiß, dass er nur noch wenige Monate zu leben hat, dass die vollständigen Formen in Bruce‘ Händen die Traditionslinie nicht übertragen würden. Bruce hatte die Leiche bereits. Er hatte bereits die Geschwindigkeit. Er hatte bereits mehr rohes Kampftalent als jeder andere Schüler von Ip Man. Was Bruce noch nicht hatte, war das Bindu, die Erkenntnis, die die weiteren Formen ohne Schaden übertragbar gemacht hätte. Der Verkauf der Formulare für eine Wohnung wäre die Zerstörung der Traditionslinie in Bruces Richtung gewesen, denn Bruce hätte auf seiner bestehenden Geschwindigkeit Techniken aufgebaut, ohne die zugrunde liegende Erkenntnis zu verstoffwechseln, und diese Techniken wären dann durch seine Filme, seine Bücher, seine globale Reichweite in die Welt übertragen worden, und das Bindu wäre in der Übertragung verloren gegangen.

Ip Man hielt das Feuer. Er starb am 2. Dezember 1972. Nachdem bei Ip Man Kehlkopfkrebs diagnostiziert worden war, beschloss er, Aufnahmen von sich selbst bei der Ausübung dieser Kunst zu machen, damit die nächste Generation von ihm lernen konnte. Nur wenige Tage vor seinem Tod erstellte er zusammen mit seinen Schülern und seinem Sohn Ip Chun dieses Filmmaterial, damit die Menschen in der Zukunft erfahren konnten, wie der legendäre Mann Wing Chun ausführte, und daraus lernen konnten. Das Filmmaterial ist körnig und zeigt einen sehr alten Ip in seinen letzten Tagen. Im Clip ist zu sehen, wie Ip seine Wing Chun-Techniken an einer Holzpuppe demonstriert. Ip lag zwar im Sterben und befand sich in seinen letzten Tagen, doch die Fließfähigkeit und Präzision seiner Bewegungen ist immer noch sichtbar und kann nicht geleugnet werden.

Das Filmmaterial wurde nicht für Bruce gemacht. Das Filmmaterial wurde für die Zukunft gemacht. Der Regisseur Wong Kar Wai sah sich dieses Filmmaterial Jahrzehnte später an und sagte genau das, was ich in diesem Essay sage: „Ich frage mich immer wieder, warum er das tun wollte, und viel später wurde mir klar, dass es in den chinesischen Kampfkünsten ein Sprichwort gibt, das so lautet: ‚Das Feuer am Brennen halten‘. Ich glaube also, dass er dies vorhatte: Er wollte seine Technik bewahren, damit sie an zukünftige Generationen weitergegeben und gelehrt werden kann.“

Wong Kar Wai gemacht Der Großmeister zum Teil, weil ihn dieses Filmmaterial verfolgte. Die Linie reiste. Nicht durch Bruce, der es noch nicht empfangen konnte, sondern durch einen Filmemacher aus Hongkong, der etwas in einem körnigen Heimfilm eines sterbenden Mannes erkannte.

Und hier ist der Teil, der die Qualität hat, die mein Guru sofort erkannt hätte. Ip Man starb am 2. Dezember 1972. Bruce Lee starb nur 7 Monate später. Der Schüler, der mit Geld in der Hand zurückgekommen war, um den Rest des Unterrichts zu kaufen, und der abgelehnt worden war, dieser Schüler überlebte seinen Lehrer nicht um ein Jahr. Die medizinische Erklärung für Bruces Tod (Hirnödem, möglicherweise als Reaktion auf ein Schmerzmittel) ist ein eigenes Argument und ich bestreite es nicht. Was ich sagen möchte ist, dass das Timing eine Qualität hat, die der Rationalist abtun wird und die der Linienhalter stillschweigend zur Kenntnis nehmen wird. Der Übertragungsversuch, der nicht abgeschlossen wurde. Die Formulare, die nicht gegeben wurden. Das Feuer, das der Meister bis zum Ende brannte und nicht hergab, weil die Hand, die danach griff, noch nicht bereit war, es zu halten. Sieben Monate später ist die Hand nicht mehr erreichbar.

Hier ist nun der Teil, der den Kreis der Ein-Gedanken-These schließt. Was war der einzige Gedanke an Wing Chun? Bruce Lee selbst schrieb es 1967 in einem Interview nieder und zitierte dabei direkt seinen Meister. Er hat es der Welt in einfachem Englisch präsentiert. Der eine Gedanke, in seinen eigenen Worten, erzählt von Ip Man:

„Mein Lehrer, Professor Yip Man, Leiter der Wing Chun-Schule, kam auf mich zu und sagte: ‚Entspannen Sie sich und beruhigen Sie Ihren Geist. Vergessen Sie sich selbst und folgen Sie der Bewegung Ihres Gegners. Lassen Sie Ihren Geist, die Grundrealität, die Gegenbewegung ausführen, ohne dass störende Überlegungen erforderlich sind.‘“

Das ist die gesamte Linie des Wing Chun, zusammengefasst in einem Atemzug. Vergiss dich selbst. Folgen Sie der Bewegung Ihres Gegners. Lassen Sie Ihren Verstand, die grundlegende Realität, ohne störende Überlegung die Gegenbewegung ausführen.

Es ist derselbe Gedanke wie beim Aiki: Verschmelzen, keinen Widerstand leisten, die Absicht des Angreifers und Ihr Körper sind bereits eine Bewegung. Es ist derselbe Gedanke wie Wu Wei im Taoismus. Es ist derselbe eine Gedanke wie die nichtduale Anerkennung, die jeder authentischen Traditionslinie zugrunde liegt. Ip Man gab Bruce die gesamte Traditionslinie in einem Satz. Bruce hat es aufgeschrieben. Bruce zitierte es zurück. Bruce hat Jeet Kune Do teils aus dieser Erkenntnis heraus, teils ohne sie aufgebaut. Die Erkenntnis war in Form von Worten gelandet. Es war noch nicht als verkörperte Kapazität gelandet, was die einzige Möglichkeit ist, als Übertragung zu landen. Dafür kam Bruce nach Hongkong zurück. Das ist es, was die Wohnung kaufen sollte. Das ist es, was Ip Man in seinen letzten Wochen seines Atems nicht verkaufen wollte.

Die Linie gibt es heute bei Millionen von Wing Chun-Praktizierenden. Das Erbe von Ip Man wird bis heute von den Millionen Wing Chun-Praktizierenden seiner Linie am Leben gehalten. Die Traditionslinie geht nicht in die Millionen. Die Traditionslinie liegt bei den wenigen unter diesen Millionen, die Bruces Zitat seines Meisters lesen und erkennen, dass das gesamte System in diesem Satz steckt und alles andere die Geometrie um ihn herum ist.

Ich schreibe dies als ein Mann, der zwanzig Jahre lang das Gleiche in seiner eigenen Tradition getan hat und miterlebt hat, wie fast niemand zum Bindu kam, und der in den letzten Wochen endlich jemanden getroffen hat, der das getan hat.

Fünfter Teil: Fallstudie Drei: Die Weiße Tigerin und dreitausend Jahre Modulation

Ich habe geschrieben an anderer Stelle über Forbidden Yoga über die Sexuallehren der Weißen Tigerin wie in Hsi Lais Buch aus dem Jahr 2001 dokumentiert, das auf seiner Übertragung von Madame Lin basiert, der Matriarchin einer noch lebenden taiwanesischen Linie. Hier möchte ich den historischen Verlauf darlegen, wie sich diese Traditionslinie im Laufe der Jahrhunderte verändert hat, denn es ist eines der klarsten Beispiele in der historischen Aufzeichnung dafür, was die Ein-Gedanken-These über das Überleben der Traditionslinie vorhersagt.

Das tiefe Substrat ist das chinesische Fangzhongshu, die Künste des Schlafgemachs, das taoistische Projekt, sexuelle Energie als Prima Materia der Unsterblichkeitsalchemie zu nutzen. Die Texte der Han-Dynastie, die Sunü Jing (Plain Girl’s Classic) und die Yufang Bijue (Geheime Anweisungen des Jade-Schlafgemachs) sprechen bereits die technische Theorie. Ching ist die dichteste Konzentration der drei Schätze (Ching, Qi, Shen, sexuelle Essenz, Lebenskraft, Geist). Die Aufgabe des Alchemisten besteht darin, Ching nach oben in Qi und schließlich in Shen umzuwandeln. Der Körper ist der Destillierkolben. Die sexuelle Begegnung ist die Hitze unter der Erwiderung. Sex war, besonders in der Wildnis, eine Möglichkeit, sich zu kultivieren und das Leben zu verlängern. Im taoistischen Sexhandbuch „The Plain Girl’s Secret Way“ wird Männern gesagt, dass sie viel Sex haben, aber nicht sehr oft kommen sollen. Auf diese Weise würde ihr Yang in ihrem Körper bleiben. Lebensverlängernde taoistische Sexualpraktiken ermutigten Männer auch dazu, viel Sex zu haben, da die Wasser des Yin dazu beitrugen, ein nachlassendes Yang zu stärken. Die frühen Texte sind eindeutig männlich orientiert und reduzieren die Frau auf eine utilitaristische Rolle. In taoistischen Sexualbüchern wird die weibliche Sexualpartnerin „Ding“ genannt, ursprünglich ein altes Kochgefäß mit zwei Schlaufengriffen und drei oder vier Beinen, das in der Praxis der Alchemie verwendet wurde. Die Frau ist der Kochtopf. Der Mann ist der Alchemist.

Die Weiße Tigerin ist die genaue Umkehrung davon. Dieselbe Alchemie. Dieselben drei Schätze. Dasselbe metaphysische Ziel der Unsterblichkeit. Aber die Frau ist die Alchemistin und der Mann ist die Prima Materia. Das Ding wird zum Operator. Der Drache wird zum Treibstoff. Dies ist die erste radikale Modulation: derselbe Gedanke, dieselbe Metaphysik, aber die Geschlechterarchitektur ist von einem Ende zum anderen vertauscht. Wer die auf Männer ausgerichteten Handbücher der Han-Dynastie gelesen hat, hätte die auf Frauen ausgerichtete Praxis der Weißen Tigerin nicht als dieselbe Tradition erkannt. Es handelt sich strukturell um dieselbe Tradition.

In der Tang-Dynastie modulierte die Linie erneut, diesmal in institutionelle klösterliche und quasi-klösterliche Formen. In der Ära der Tang-Dynastie spielten Frauen eine besondere Rolle, da sie die höheren Geheimnisse des Tao enthüllen konnten, sie waren Trägerinnen der Tradition. Frauen übermittelten die Lehren von Kräutern, Magie, Sex, Heilung und esoterischen Praktiken. Taoistische Frauen gründeten Schulen wie die Highest Clarity School. Lao Tzu, der große Meister, der das Tao Te Ching schrieb, soll eine weibliche Lehrerin gehabt haben. Die Form ist heute klösterlich, halböffentlich und vom Staat anerkannt. Der Gedanke ist unverändert.

Dann verschärft sich die neokonfuzianische Moralordnung in den Song-, Yuan- und Ming-Dynastien, und das öffentliche Gesicht der Tradition wird ausgeblendet. In späteren Dynastien verschwanden diese Sexualhandbücher nahezu aus dem Verkehr und wurden durch Sexualliteratur und Kunst ersetzt. Als Sexualhandbücher in späteren kaiserlichen Geschichtsbüchern als medizinische Texte aufgeführt wurden, betrafen sie Methoden zur Zeugung von Nachkommen, nicht Unsterblichkeit. Die klassische Alchemie der Unsterblichkeit wird in den Untergrund gezwungen. Die Traditionslinie moduliert also erneut. Es findet ein neues Fahrzeug. Das neue Vehikel ist das Kurtisanen- und Konkubinensystem, eine soziale Architektur, in der eine Frau ein Leben in disziplinierter Praxis verbringen könnte, die sich als ihr Beruf ausgibt, wobei die Titelgeschichte des Bordells die darin stattfindende alchemistische Arbeit verbirgt. Von außen sieht es nach Prostitution aus. Von innen, in den Traditionslinieshäusern, handelt es sich um eine jahrzehntelange Schulung zur Kultivierung der Unsterblichkeit. Das Formular wurde migriert. Der Bindu hat sich nicht bewegt.

Madame Lin, die Matriarchin des überlebenden taiwanesischen Zweigs, benennt das Verfolgungsmuster direkt in ihrem Vorwort zu Hsi Lais Buch: „Im Laufe der Jahrhunderte wurden wir von eifrigen Moralisten und politischen Schlägern, die versuchten, die Gunst der Massen zu erlangen, wegen unserer sexuellen Überzeugungen verspottet, verboten, eingesperrt und sogar getötet. Doch wir haben die Belastungen des Tabubruchs durch den Mut und die Entschlossenheit eines endlosen Stroms von überlebt.“ Anhänger, sowohl männliche als auch weibliche“. Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Linie verspottet, verboten, eingesperrt und getötet, hatte aber durch einen endlosen Strom von Anhängern überlebt. Immer sterbend, immer auferstanden. Dasselbe Phänomen, das ich zu Beginn dieses Aufsatzes beschrieben habe, wurde aus dem Inneren der Traditionslinie beobachtet, drei Jahrhunderte bevor ich es aus dem Inneren meiner eigenen beobachtete.

Im 20. Jahrhundert steht die Linie vor dem Aussterben, das in den vorangegangenen Jahrhunderten nicht stattgefunden hatte. Das Konkubinen- und Gemahlinnensystem ist in ganz Ostasien illegal. Die Kulturrevolution zerstört die Überreste der unterirdischen Kontinuität auf dem Festland. Madame Lin, Trägerin der Traditionslinie aus Taiwan, steht vor der Frage, mit der sich irgendwann jeder authentische Traditionsliniesinhaber konfrontiert sieht: Wenn jede Form, die Ihre Traditionslinie zur Übertragung verwendet hat, vernichtet wird, worauf modulieren Sie als Nächstes? „Unsere bisherigen Möglichkeiten zur Verbreitung der Lehren sind in diesem Jahrhundert sehr schnell verschwunden, daher können die Möglichkeiten zur Bewahrung der Lehren nicht mehr so ​​bestehen wie in der Vergangenheit.“

Was Madame Lin tat, ist die Modulation, die ich in der gesamten historischen Aufzeichnung dieser Traditionen am schönsten finde. Sie nahm einen in Kalifornien lebenden westlichen Mann, einen Amerikaner europäischer Traditionslinie, der sich jahrzehntelang mit der taoistischen Praxis beschäftigt hatte, und ermächtigte ihn, die Lehren auf Englisch unter einem chinesischen Pseudonym zu verfassen. Hsi Lai, was bedeutet Der Westen ist gekommen. Xi Lai ist der spirituelle Name von Madame Lin. Xi Lai und Madame Lin entschieden, dass er seinen spirituellen Namen als Pseudonym verwenden sollte, um die Identität aller an den Lehren in China Beteiligten zu schützen.

Lesen Sie diese Entscheidung sorgfältig durch. Sie bestand nicht darauf, dass die Lehren auf Chinesisch bleiben müssen. Sie bestand nicht darauf, dass der Spediteur chinesisch sein müsse. Sie bestand nicht darauf, dass der Träger weiblich sein müsse. Sie bestand nicht darauf, dass die Übermittlung mündlich bleiben müsse. Sie bestand nicht darauf, dass die Form erhalten bleiben müsse. Sie vertrat die Auffassung, dass die Form stromabwärts liegt, der Gedanke stromaufwärts und die Form geopfert werden kann, ohne den Gedanken zu verlieren. Sie autorisierte ein Taschenbuch. Sie autorisierte Englisch. Sie autorisierte einen Westler. Sie autorisierte ein Pseudonym, das den Bruch selbst als das neue Fahrzeug ankündigt. Der Westen ist gekommen ist der Name des Spediteurs. Der Gedanke hat sich bewegt. Die Form ist von allem, was die Linie jemals zuvor getan hat, nicht zu erkennen.

Das ist es, was ein Linienhalter tut. Das ist es, was nur ein Linienhalter tun kann. Der orthodoxe Bewahrer der Form hätte diese Übertragung abgelehnt und auf einer mündlichen Übertragung in chinesischer Sprache an eine Chinesin in einem Konkubinenhaus bestanden, und die Linie wäre mit dem Bewahrer gestorben, weil die soziale Architektur für diese Übertragung nicht mehr existiert. Madame Lin entschied sich dafür, das Feuer am Brennen zu lassen, anstatt die Laterne intakt zu lassen.

Was ist der einzige Gedanke an die Linie der Weißen Tigerin? Es geht nicht darum, „Unsterblichkeit durch Sex zu erlangen“. Das ist das Ziel, das Telos, die Orientierung. Der einzige Gedanke ist, was das Handbuch selbst in einer einzigen Zeile sagt, die fast niemand sorgfältig liest:

„Sex ist wie ein Gift und wie die meisten Gifte ist er auch sein eigenes Gegenmittel. Tigerinnen sind nicht emotional an Sex gebunden; wir sehen ihn als ein kraftvolles Mittel, um die körperliche Schönheit wiederherzustellen und zu verbessern und in das erhabene Tao einzutauchen, um Unsterblichkeit zu erlangen.“

Sex ist ein Gift und sein eigenes Gegenmittel. Das ist die gesamte Traditionslinie in einer Zeile. Alles andere, die Disziplinen, die Diäten, die dreijährige Einweihung, die neun Erleuchtungen, die grünen Drachen, die geben und die Jadedrachen, die behalten, die Techniken der Fellatio und der Energieaufnahme, die matriarchalische Hausstruktur, alles davon ist dieser einen Erkenntnis nachgelagert.

Die Erkenntnis besteht darin, dass die am stärksten aufgeladene, verschmutzendste und gesellschaftlich am meisten beschämte Energie im menschlichen Körper das direkteste Material für die Alchemie der Unsterblichkeit ist weil es ist so aufgeladen. Die Befleckung ist die Tür. Das Gift und das Gegenmittel sind dieselbe Substanz, nur durch die Beziehung des Betreibers zu ihr getrennt. Wer Gift und Gegenmittel als eine Sache betrachten kann, hat die Traditionslinie. Wer sie trennen muss, hat nichts, egal wie viele Techniken er auswendig gelernt hat.

Dies ist die gleiche Anerkennung wie Vāmācāra. Dies ist die gleiche Anerkennung wie beim Pañcamakāra. Dies ist die gleiche Anerkennung wie das Kālī-Chakra-Pūjā, die Aghori-Praktiken rund um Tod und Asche, die tibetischen Leichenplatzmeditationen, die Sufi-Praktiken rund um Wein und erotische Poesie. Jede Tradition spricht denselben Gedanken in ihrer eigenen Sprache. Die äußere Form jeder Tradition ist von den anderen nicht zu erkennen. Es handelt sich um denselben Gedanken, gedreht durch eine andere Geometrie.

Der moderne Leser wird einwenden: Aber geht es um Sex oder nicht um Sex? Der Streit wird nicht aufhören. Menschen, die sich Tantriker nennen, teilen sich in zwei Lager. Ein Lager wird mit großer Feinfühligkeit sagen: „Beim Tantra geht es nicht um Sex.“ Das andere Lager wird mit großer Begeisterung sagen: „Tantra ist Sex“. Beide haben Recht. Beides ist falsch. Keiner von beiden hat verstanden, dass die linksgerichtete Tradition nur ein Gedanke ist. Über eine Traditionslinie kann man nicht streiten. Man kann es nur zehn oder zwanzig Jahre lang studieren und am Ende erkennen, dass das, worüber man gestritten hat, nicht die Form hatte, die man sich vorgestellt hatte.

Natürlich geht es in den Lehren der Weißen Tigerin um Sex. Die Tigerinnen genießen es. Sie lieben es. Sie zwingen sich nicht durch eine strenge Verpflichtung. Das Handbuch ist eindeutig. Die Praktiken sind eindeutig. Die Frauen, die dieser Tradition beitraten, gaben nicht vor, Sex zu haben, während sie heimlich meditierten. Sie machten Sex. Sie betrieben auch Unsterblichkeitsalchemie. Dabei handelt es sich nicht um zwei verschiedene Aktivitäten, eine wörtliche und eine metaphorische. Sie sind eine Aktivität, die aus zwei Blickwinkeln betrachtet wird. Sobald Sie den einen Gedanken haben, gibt es keinen aber. Die Position „Aber es geht wirklich um Energie“ hat die Traditionslinie nicht besser verstanden als die Position „Es geht nur um Sex“. Sie haben nur die respektablere Verwirrung gewählt.

Aus diesem Grund sind die Rosinenpicker letztlich für eine Traditionslinie gefährlicher als die Verfolger. Die Verfolger zwingen die Linie zumindest dazu, ihr Bindu zu verteidigen. Die Rosinenpicker wollen die Techniken extrahieren und die Metaphysik verwerfen. Nehmen Sie Fellatio für Unsterblichkeit, lassen Sie die Unsterblichkeit fallen, verkaufen Sie einen Workshop über taoistischen Oralsex. Nehmen Sie Pañcamakāra, lassen Sie Pañca und Makāra weg und verkaufen Sie ein Tantra-Wochenende für Paare. Die Linie bevorzugt die Verfolgung gegenüber dem Wellness-Theater, denn unter der Verfolgung muss das Bindu immer noch verteidigt werden, während im Wellness-Theater das Bindu einfach vergessen wird.

Die moderne indische Gesellschaft, die Vāmācāra hervorgebracht hat, hat in den letzten zwei Jahrhunderten den Rahmen völlig verloren. Der Psychoanalytiker Sudhir Kakar hat argumentiert, dass es im alten Indien, etwa vom dritten bis zum zwölften Jahrhundert, wenig sexuelle Unterdrückung gab, zumindest in der Oberschicht, dem Hauptpublikum des Kāmasūtra und der Sanskrit-Gedichte und -Dramen dieser Zeit. Die Anforderungen der Sexualität mussten mit denen der Moral, des Dharma, in Einklang gebracht werden, aber es ging eher um Versöhnung als um Unterdrückung. Die hemmungslose Sexualität des Kāmasūtra, bei der nichts in der Fantasie und nur sehr wenig in der Realität tabu ist, verband Zärtlichkeit mit spielerischer Aggression beim Liebesspiel, wo die Geschlechterrollen im Sexualakt weder starr noch festgelegt sind. Der moderne Westen ist nicht besser, er sitzt in der entgegengesetzten Falle, da er die Sexualität von jeglichem metaphysischen Rahmen getrennt und sie entweder auf Pornografie oder Therapie reduziert hat. Keiner der Pole ist die Traditionslinie. Die Traditionslinie sitzt genau dort, wo kein Pol sie sehen kann.

Teil Sechs: Das Yantra, das Bindu und die Anweisungen des Gurus

Es gibt einen Moment in der frühen Phase des Trainings mit meinem Guru, den ich hier festhalten möchte, weil er im strukturellen Zentrum der Arbeit steht. Er erzählte mir von verschiedenen Praktiken: Bringen Sie das nicht in die Öffentlichkeit. Bringen Sie das nicht in die Öffentlichkeit. Schreiben Sie dieses nicht einmal auf. Diesen wirst du niemals unterrichten. Und wenn Sie es wirklich behalten möchten, schreiben Sie es in ein Yantra, ganz in die Mitte, damit es geschützt ist.

Die Anweisung war konkret. Die konzentrierteste Essenz einer Praxis liegt im Bindu des Yantra, dem Mittelpunkt, und die Geometrie um das Bindu herum ist das, was der Welt gezeigt wird. Die Welt sieht die Geometrie, findet sie schön, interessant oder skandalös und geht vorbei. Das Bindu ist deutlich sichtbar und dennoch unsichtbar, da die Welt die umgebende Geometrie als das gesamte Objekt wahrnimmt. Die Praxis wird durch die Platzierung an der zentralsten Stelle verdeckt. Die Form schützt das Bindu gerade dadurch, dass sie so ausgefeilt ist, dass sich niemand die Mühe macht, zu fragen, was sich im Zentrum befindet.

Dies ist die strukturelle Antwort darauf, warum der Andhakaara Path to Power nicht an die Öffentlichkeit verkauft wurde. Der Kurs ist ein Yantra. Die 365 Tage sind die Geometrie. Das Bindu steht im Mittelpunkt, in den Praktiken kann die Welt nicht lesen. Jeder, der den Kurs kauft und Techniken erwartet, wird Techniken finden und das Bindu vermissen. Jeder, der mit der richtigen Beziehung zur Arbeit durch die Tage geht, wird das Bindu irgendwo in der Mitte des Jahres finden und danach wird sich die Geometrie für ihn neu ordnen. Der Kurs ist nicht darauf ausgelegt, das Bindu jedem zu vermitteln, der dafür bezahlt. Es ist so konzipiert, dass es für jeden verfügbar ist, der es finden kann.

Das ist auch der Grund, warum mein Guru immer wieder darauf bestand, dass ich nicht jeden unterrichten kann. Er bestand darauf, weil die Traditionslinie nicht an alle weitergegeben werden könne. Madame Lin machte den gleichen Anruf. Ip Man hat den gleichen Anruf getätigt. Ueshiba modulierte die Form für jede Generation, gerade weil er nicht jeder Generation das Gleiche geben konnte. Der Lehrer, der versucht, jedem alles zu geben, hat noch nicht verstanden, dass die Traditionslinie ein einziger Gedanke ist und der Gedanke unterschiedlich schnell bei verschiedenen Schülern ankommt. Die Verwässerung erfolgt automatisch, sobald Sie sich auf eine Skalierung festlegen. Die Verwässerung ist die Zerstörung der Linie. Es gibt keine Ausnahme.

Dadurch habe ich viel von dem verloren, was die meisten Menschen als normales Leben betrachten. Ich habe viel Geld verloren. Ich habe das verloren, was die Leute Glück nennen. Ich habe Phasen meiner geistigen Gesundheit verloren. Ich bin öfter durch die Dunkelheit der Seele gegangen, als ich zählen kann, und die meisten dieser Spaziergänge brachten keine Bücher oder Workshops oder irgendetwas hervor, das irgendjemand verkaufen könnte. Sie erzeugten Stille und nach der Stille die langsame Erkenntnis, dass die Stille selbst die Praxis war.

Heute, zehn Jahre nach Tribeca, denke ich, dass es sich gelohnt hat. Die Tatsache, dass ich sterben könnte, ohne dass irgendjemand in meinem Leben das, was ich in mir trage, in vollem Umfang erhält, ist etwas, mit dem ich mich jetzt abfinden kann. Die Tatsache, dass jemand es in drei Generationen aus einem grobkörnigen Privatfilm oder einem obskuren Taschenbuch erhalten könnte, ist, wenn es passiert, genau die Art und Weise, wie die Traditionslinie immer funktioniert hat. Ich bin nicht die Ausnahme. Ich bin einfach der aktuelle Träger, der das Gleiche tut, was jeder authentische Träger in jeder authentischen Traditionslinie immer getan hat: Ich moduliere die Form nach Bedarf, weigere mich, das Bindu zu kommerzialisieren, und vertraue darauf, dass die Geometrie mich überleben wird.

Teil sieben: Der betrunkene Meister und das Ablegen der Form

Es gibt eine Figur im japanischen Kino, in der chinesischen Chan-Malerei und in der gesamten Mythologie authentischer spiritueller Traditionslinien, die ich hier hervorheben möchte, weil sie die These für den Leser, der sie noch nicht gesehen hat, anschaulich macht.

Der betrunkene Samurai. Der betrunkene Zen-Meister. Der Patriarch mit Reiswein auf seinem Gewand fällt vom Tisch und lacht über seine eigene Dummheit, während seine Untergebenen ihn entsetzt anstarren.

Kurosawa hat diese Figur wiederholt gefilmt. Das Gleiche galt für König Hu. Das tat auf seine Art auch John Cassavetes, als er amerikanische Charaktere filmte. Der Archetyp des verrückten Meisters reicht von Linji über Ikkyū bis hin zu Hakuin in den Chan- und Zen-Traditionen, von den Aghori in Indien bis zu den Mast'i-Sufis in Persien, von den Lehrern der Verrückten Weisheit in Tibet bis zu Chögyam Trungpa, der bei seiner eigenen Inthronisierungszeremonie Sake trinkt.

Der Laienbeobachter sieht den Zusammenbruch. Der Traditionsliniesinhaber sieht das Gegenteil: Jemand hat sich so vollständig in das Eine eingelebt und gedacht, dass das Oberflächenverhalten nicht mehr erforderlich ist, um die Traditionslinie auszuführen. Er kann trinken. Er kann fluchen. Er kann vom Tisch fallen. Er kann sich wie ein Idiot verhalten. Das Bindu hält immer noch. Die Form ist gerade deshalb frei geworden, weil der Gedanke unerschütterlich ist.

Dies ist das Gegenteil des Museumskurators. Der Museumskurator muss die Form starr halten, denn die Form ist alles, was er hat. Wenn er die Form fallen lässt, verliert er die Traditionslinie. Der betrunkene Meister kann die Form fallen lassen, weil die Form nie die Traditionslinie war. Die Form war das Gerüst, auf dem er zur Anerkennung gelangte. Sobald die Erkennung stabil ist, kann das Gerüst fallen. Er nutzt das Gerüst gelegentlich weiterhin für die Schüler, die es noch brauchen, ist aber nicht mehr darauf angewiesen.

Die Menschen verwechseln das Fehlen von Ornamenten mit dem Fehlen von Essenz. Sie haben es verkehrt herum. Die Verzierung war immer optional. Das Wesentliche ist, was geschützt wurde.

Das ist auch der Grund, warum so viele authentische Lehrer, gemessen an den Maßstäben der umgebenden Kultur, skandalös sind. Der Skandal ist kein Zufall. Es ist strukturell. Wenn der Traditionsliniesinhaber sozial akzeptabel sein könnte, während er die Traditionslinie innehat, wäre die Traditionslinie bereits in der Kultur domestiziert und das Bindu wäre schon lange in den umgebenden Konsens aufgenommen worden. Die Tatsache, dass die Linienhalter wiederholt schwierig, peinlich, sexuell unkonventionell, finanziell unberechenbar sind, zum Trinken, Fasten oder anderen Extremen neigen, ist ein Zeichen dafür, dass die Linie der Domestizierung durch die Kultur immer noch voraus ist. Wenn die Linienhalter respektabel werden, ist die Linie normalerweise ausgestorben. Sie sind jetzt Universitätsprofessoren, die Lehrstühle innehaben und von Experten begutachtete Arbeiten schreiben, und das Bindu ist nicht mehr im Raum.

Ich sage das nicht, um schlechtes Benehmen zu romantisieren. Ich sage es, um darauf hinzuweisen, dass der authentische Lehrer für die meisten Beobachter in den meisten Generationen wie jemand aussehen wird, der etwas falsch gemacht hat. Das sind die Kosten der Arbeit. Wer die Arbeit machen und dabei für die umgebende Gesellschaftsordnung akzeptabel bleiben will, hat nicht verstanden, dass die umgebende Gesellschaftsordnung genau der Konsens ist, durch den die Arbeit gehen soll.

Teil Acht: Der Eine Gedanke ist Nichtdualität

Ich habe diesen Punkt in diesem Aufsatz durchgehend eingekreist. Lassen Sie es mich jetzt direkt sagen.

Jede authentische Traditionslinie ist letztlich eine Beschreibung der Nichtdualität. Der eine Gedanke im Zentrum jeder authentischen Traditionslinie ist eine Version der Erkenntnis, dass die scheinbaren Zwei nicht zwei sind. Das Aikido „Angreifer und Verteidiger sind eine Bewegung.“ Das Wing Chun: „Lassen Sie den Geist, die grundlegende Realität, die Gegenbewegung ausführen.“ Die Weiße Tigerin von „Sex ist das Gift, das sein eigenes Gegenmittel ist.“ Das Vāmācāra des „Unreinen ist derselbe Stoff wie das Reine.“ Das Andhakaara von „Aus der Dunkelheit wurde das Licht geboren, die Dunkelheit ist die Quelle.“ Dies sind alles dieselben Erkenntnisse, die sich durch unterschiedliche kulturelle Geometrien drehen.

Nichtdualität kann nicht angegeben werden, da jede Aussage einen Stater und ein Ausgesagtes einführt. Die Traditionslinien geben es also nicht an. Sie konstruieren komplizierte Apparate, die den Praktizierenden an den Rand der Dualität bringen und ihn dort lange genug festhalten, damit sich die Dualität von selbst auflöst. Der Apparat ist die Form. Die Auflösung ist der Gedanke.

Osho, den ich seit vielen Jahren respektiere, auch dort, wo ich ihm widerspreche, sprach ungewöhnlich direkt darüber. Immer wieder nach Gott gefragt, verweigerte er den Trost des Theismus. Er sagte seinen Schülern: „Alles ist göttlich. Tatsächlich gibt es keinen Gott, nur Göttlichkeit. Gott ist keine Person, sondern eine Qualität, keine Person, sondern eine Präsenz. Die Vorstellung von Gott als Person ist anthropomorph: Wir haben dieses Bild nach unserem eigenen Bild geschaffen. Es ist nur eine Projektion des Menschen; es ist nicht der wahre Gott. Deshalb schweigt Buddha über Gott. Er spricht über Göttlichkeit, aber nie über Gott. Meine eigene Erfahrung ist genau dieselbe: Es gibt keinen Gott, aber es gibt Göttlichkeit. Die ganze Existenz ist von Göttlichkeit überfließend. Es gibt keine Trennung zwischen Gott und der Welt; Existenz ist göttlich.“

Und zu der Ewigkeitsfrage, die jeden westlichen Geist beschäftigt, der darauf trainiert wurde, einen Schöpfer zu erwarten: „Wenn man einmal eins mit dem Kosmos ist, und der Kosmos wurde nie erschaffen, war er immer und immer da und wird immer und immer da sein, von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Es gibt keine Schöpfung. Es gibt keinen Moment, in dem aus nichts etwas wurde. Es gibt nur So-Sein, anfangslos, endlos, und das Unbehagen, das der moderne Geist darüber empfindet, ist das Unbehagen eines endlichen Geistes, der versucht, ein Unendliches zu erfassen. „Es ist für die Menschen einfach unverständlich, es ist unvorstellbar, wie dieses riesige Universum ohne jegliche Kontrolle funktioniert, wie es ohne jeden Schöpfer entstanden ist. Also haben sie ‚Gott‘ als Trost erfunden. Das Problem liegt einfach darin, dass die Kapazität des Geistes sehr begrenzt ist. Nur der Nicht-Geist kann sich das Anfangslose, das Endlose vorstellen.“

Die taoistische Position ist strukturell identisch. Es gibt keinen Schöpfer. Es gibt nur das Tao, das die Soheit dessen ist, was ist. Die buddhistische Position ist in der tiefsten Schicht strukturell identisch. Es gibt keinen Schöpfer. Es gibt nur Leere und abhängiges Entstehen. Die Position des Advaita Vedānta ist strukturell identisch. Es gibt keinen von der Schöpfung getrennten Schöpfer. Es gibt nur Brahman, das eins ist, ohne ein zweites.

Sobald Sie sich dieser Sichtweise bewusst sind, sind die Freuden des Körpers nicht vom Göttlichen getrennt, denn es gibt kein göttliches Wesen, von dem die Freuden getrennt werden könnten. Der Körper der Tigerin und die Unsterblichkeit der Tigerin sind aus demselben Stoff. Der Wurf des Aikidoka und das Gebet des Aikidoka sind die gleiche Bewegung. Der rituelle Sex des Vāmācārin und die Meditation des Vāmācārin sind dieselbe Praxis. Die Spaltung zwischen heilig und profan entsteht in dieser Sichtweise nicht. Die Spaltung ist das Symptom dafür, den Überblick verloren zu haben.

Das ist es, was jede authentische Linie schützt. Das ist der eine Gedanke.

In meinem eigenen Kurs nenne ich es nicht Nondualität. Ich nenne es Dunkelheit. Andhakaara. Aus der absoluten Dunkelheit wurde das strahlende Universum geboren. Die Dunkelheit ist nicht die Abwesenheit von Licht. Die Dunkelheit ist die Quelle, aus der Licht möglich wird. Wenn man jahrelang mit offenen Augen und mit der richtigen Disziplin in die Dunkelheit starrt, hört man irgendwann auf, den Unterschied zwischen Dunkelheit und Licht zu bemerken. Die beiden sind nicht zwei. Die Anerkennung erfolgt nicht als intellektuelle Aussage, sondern als Zustand des Körpers. Die Zirbeldrüse wird aktiviert. Der Atem verändert sich. Der dualistische Apparat des wahrnehmenden Geistes löst sich in einem einzigen einheitlichen Bewusstseinsfeld auf. Das dauert Jahre. Es gibt keine Abkürzung. Der Kurs dauert 365 Tage, da der Körper 365 Tage oder viele Jahre mehr benötigt, um die Geometrie zu durchlaufen, die das Bindu in greifbare Nähe bringt.

Teil neun: Das Ritual, das ein Ritual war

Vor zwei Jahren hatte ich eine Erkenntnis, die meiner Meinung nach irgendwann jeder authentische Traditionsliniesinhaber hat, und das ist genau das Gegenteil von dem, was jeder neue Student des Werkes annimmt.

Ich habe über einen langen Zeitraum fast täglich Rituale mit Menschen durchgeführt. Das Ritual jedes Tages hatte eine andere Logistik, einen anderen Ablauf, unterschiedliche Mantras, unterschiedliche körperliche Bewegungen, unterschiedliche Objekte, unterschiedliche Rollen für die Teilnehmer und ein unterschiedliches Theaterskript. Von außen sah kein Abend wie der andere aus. Jeden Abend ein anderes Theater. Andere Besetzung. Anderes Spiel.

Und dann erkannte ich mit großer Klarheit, dass es sich um ein einziges Ritual handelte. Nicht metaphorisch gesehen ein Ritual. Eigentlich ein Ritual. Derselbe Vorgang rotiert durch tausend inszenierte Formen. Die Variation in der Form bestand in der Art und Weise, wie man sich dem Bindu aus jedem verfügbaren Winkel näherte, sodass jeder, der anwesend war, zumindest eine gewisse Chance hatte, dass einer der Winkel derjenige war, der sich öffnete.

Ich habe eine besondere Vorliebe für das Mūla Bandha, das Wurzelschloss am Damm, weil es ganz am Anfang und auch ganz am Ende jedes Yoga-Lehrplans steht. Der Schüler der ersten Woche lernt Mūla Bandha als Grundtechnik: Beckenboden anspannen, halten, loslassen. Der zwanzigjährige Praktiker arbeitet immer noch an Mūla Bandha, nur dass es jetzt das grundlegende Schloss ist, das die gesamte komplexe Pranayama-Sequenz zusammenhält, das den Aufstieg von Kundalinī in die subtilen Kanäle ermöglicht und jede fortgeschrittene Ritualtechnik verankert. Es ist die gleiche Technik. Die gleiche körperliche Kontraktion. Der Schüler der ersten Woche führt das Bindu durch und weiß es nicht. Der zwanzigjährige Praktizierende führt das Bindu durch und weiß es endlich. Der Kurs ist der lange Weg, auf dem dem Studenten bewusst wird, was bereits vom ersten Tag an passiert ist.

Dies ist die Bedeutung der Anfangsstruktur, die ich in den Andhakaara Path to Power eingebaut habe. Der Kurs ist als verschachtelte holografische Schichten konzipiert, inspiriert von Christopher Nolans Film, in dem der Student von seiner gegenwärtigen Bewusstseinsrealität in tiefere Träume der Realität übergeht, ohne sich dessen bewusst zu sein. Am 100. Tag befindet er sich in einer anderen Ebene als am 1. Tag. Am 300. Tag befindet er sich in einer Ebene, von deren Existenz er zu Beginn nichts wusste. Und irgendwann, oft gegen Ende, wird ihm klar, dass die gesamte Struktur die ganze Zeit über aus einer Schicht bestand und dass er das Bindu seit dem ersten Tag ausgeführt hat, ohne es zu wissen. Die Komplexität des Kurses liegt in der Form. Die Einfachheit im Zentrum ist der Gedanke.

Aus diesem Grund habe ich den Kurs auch mit dem ausdrücklichen Hinweis gestaltet, dass es nicht ratsam ist, etwas zu überspringen. Einige ehrgeizige Studenten möchten möglicherweise nur das Material für Fortgeschrittene kaufen. Das fortgeschrittene Material ist für sich genommen unverständlich. Es ist unverständlich, weil der Praktizierende noch nicht den Körper aufgebaut hat, der es aufnehmen kann. Das frühe Material ist die Konstruktion dieses Körpers. Das fortgeschrittene Material ist die Erkenntnis, dass der Körper, der konstruiert wurde, der Körper ist, der schon immer da war. Der Student, der nur das fortgeschrittene Material kauft, erhält nur die Form des fortgeschrittenen Materials, ohne die Grundlage, die es für den Gedanken transparent machen würde. Entweder wird er sich langweilen, oder er wird es missverstehen, oder, was am gefährlichsten ist, er wird die Übungen auf eine Weise durchführen, die Kräfte aktiviert, die er strukturell noch nicht halten kann.

Teil Zehn: Der Andhakaara Path to Power

Ich möchte den Kurs nun etwas ausführlicher beschreiben, da ich ihn in den vorherigen Teilen dieses Aufsatzes auf eine Weise beschreiben kann, wie ich ihn noch nie zuvor beschreiben konnte.

Der Andhakaara Path to Power ist ein 365-tägiger Online-Lernkurs zum indischen Linkshänder-Tantra. Die 365 Tage sind in 10 Ebenen unterteilt, die jeweils einer der zehn Göttinnen des Mahāvidyā-Pantheons gewidmet sind: Kālī, Tārā, Tripura-Sundarī, Bhuvaneśvarī, Bhairavī, Chinnamastā, Dhūmāvatī, Bagalāmukhī, Mātaṅgī und Kamalā. Die Mahāvidyās sind, in der Formulierung, die ich in früheren Schriften verwendet habe, wohl die erste feministische Science-Fiction-Geschichte, zehn unerbittliche Frauen, jede repräsentiert eine andere kosmische Macht, drei von ihnen laufen barbusig umher, allesamt Aspekte der großen Göttin Pārvatī. Das System ist strukturell ein Polytheismus von Göttinnen-Archetypen, der, wenn er von innen heraus bearbeitet wird, sich in der Erkenntnis auflöst, dass alle zehn Aspekte einer Devi sind und dass alle Eine Devi die nichtduale Grundlage aller Phänomene ist. Mit anderen Worten, es ist eine anhaltende Meditation über den einen Gedanken, der in zehn verschiedenen Geometrien ankommt.

Grundlage des Kriyā Yoga sādhana, in der mit der Bihar-Yoga-Schule verwandten Linie, jedoch angepasst für nicht-zölibatäre, linksgerichtete Praxis. Die 20 wichtigsten Kriyās des Kundalinī-Zyklus, darunter Viparīta Karaṇī Mudrā, Cakra Anu Sandhāna, Nāda Sañcālana, Pavana Sañcālana, Pratyāhāra Kriyā und der Rest der Sequenz, werden in abgestufter Form auf den ersten Ebenen gelehrt.

Drei Formen des Trāṭaka, darunter das zentrale Andhakaara Trāṭaka, bei dem man mit offenen Augen in die Dunkelheit starrt und jeden Tag während des gesamten Kurses in vertiefenden Variationen durchgeführt wird. Dies ist die Praxis, die dem Kurs seinen Namen gibt. Aus absoluter Dunkelheit wurde unser strahlendes Universum geboren; wir verehren die Quelle und nicht den Schein; Die disziplinierte Betrachtung der Dunkelheit mit offenen Augen ist im Laufe der Zeit ein vollständiges Sādhana, das die Zirbeldrüse aktiviert und anhaltende Zustände nichtdualen Bewusstseins hervorruft.

Der vollständige Apparat der Bandhas (Mūla, Uḍḍīyana, Jālandhara, Mahā), Mudrās (Aśvinī, Vajroli, Sahajoli, Śāmbhavī, Yoni, Khecharī, Akāśī und viele andere) und Pranāyāmas (Kapālabhāti, Nāḍī Śodhana mit Variationen, Antar und Bāhya). Kumbhaka, Vahnisāra, Agnisāra, Kāya Bhastrikā, Śakti Līlā). Für Männer umfasst der Lehrplan Techniken ohne Ejakulation mit Vajroli Mudrā. Für Frauen die Stärkung der Vaginalmuskulatur und die weiblichen Varianten derselben energetischen Praxis.

Bhūta Śuddhi, die Fünf-Elemente-Reinigung, eine fünftägige intensive Praxis, in der Pṛthivī, Apas, Tejas, Vāyu und Ākāśa, die grobstofflichen Elemente, mit den dazugehörigen Yantras, Bīja-Mantras und Chakra-Entsprechungen bearbeitet werden. Der Ablauf wird über mehrere Kursstufen hinweg wiederholt und vertieft.

Das Sanskrit-Alphabet wird vom Ende gelernt, das heißt beginnend mit den vier Blütenblättern des Mūlādhāra-Chakras und aufsteigend, weil der Embryo aus der Wurzel wächst und sich die Wirbelsäule in die gleiche Richtung bildet. Das Alphabet ist nicht das akademische Sanskrit der Universität. Es ist das energetische Sanskrit der Chakren, der Bīja-Mantras und der Blütenblätter.

Mānonāśa, wörtlich die Zerstörung des Überdenkens, eine strukturierte 20-stufige Partnerpraxis, die Antar- und Bāhir-Fokusse (innen und außen), Cidākāśa- und Śāmbhavī-Blicke, Hüftrotationen, Bhuchari Mudrā und verschiedene Śakti Līlā-Pranayamas kombiniert und nackt von Angesicht zu Angesicht in einer Sequenz durchgeführt wird, die den diskursiven Geist durch den Wechsel von innen und außen systematisch abbaut Konzentrationen.

Verschiedene Rituale, die auf Nyāsa basieren, der Platzierung von Mantras und Gottheiten auf dem Körper, sowohl dem eigenen als auch dem des Partners, einschließlich Matangi Antar Nyāsa, bei dem der Praktizierende durch die 16 Blütenblätter des Viśuddha-Chakras einen anderen Menschen widerspiegelt und sich mit ihm identifiziert und so die Erfahrungsgrenze zwischen sich selbst und anderen auflöst.

Die Mahā Vidyā-Meditationen selbst, einschließlich des Dhūmāvatī sādhana (der Witwengöttin), des Bhairavī sādhana (der wilden Göttin) usw. im Pantheon, werden jeweils mit ihrem entsprechenden Pranāyāma, Mudrā, Mantra und ihrer Visualisierung durchgeführt.

Das Śakti Pīṭha-System, die 51 Orte, an denen der zerstückelte Körper von Sati auf dem indischen Subkontinent fiel, wird als tantrische Meditation über die Geheimnisse von Leben und Tod gelehrt und durch die Stimme von Pārvatī erzählt, der sich neuntausend Jahre lang an Śiva wendet.

Dies ist eine sehr unvollständige Bestandsaufnahme. Der vollständige Lehrplan enthält Material, das ich hier nicht katalogisiert habe und das ich nicht in ein öffentliches Dokument aufnehmen würde. Wie mein Guru sagte, stehen einige Dinge im Bindu des Yantra und sind nicht für die Seite bestimmt.

Der strukturelle Punkt ist dieser. Der Kurs ist die aufwendige Geometrie rund um das Bindu. Das Bindu ist im Fall des Andhakaara Path to Power die Erkenntnis, dass die Dunkelheit, aus der das Universum entstand, dieselbe Dunkelheit ist, in die man während des täglichen Trāṭaka starrt, dieselbe Dunkelheit in den eigenen geschlossenen Augenlidern, derselbe nichtduale Grund, um den herum die Mahāvidyās, die Bandhas, die Mudrās, die Pranāyāmas und die Nyāsas allesamt unterschiedliche Geometrien sind. Am Tag 365 oder, für die meisten Praktiker, einige Jahre später als Tag 365, erfolgt die Anerkennung. Bevor es landet, handelt es sich bei den Praktiken um interessante Techniken in einem exotischen System. Nachdem es gelandet ist, werden die Praktiken für den einen Gedanken transparent, der sie immer beseelt hat.

Ich habe es schon oft gesagt und es bleibt wahr, dass nicht viele Leute diesen Kurs in einem Jahr abschließen können. Vielleicht eine Person auf der ganzen Welt. Jeder Tag ist so intensiv, dass die richtige Ausführung von Tag 1 einen Praktizierenden ein ganzes Leben lang erfüllen könnte. Es gibt keinen Wettbewerb, bei dem alle Tage absolviert werden müssen. Höher zu gehen bedeutet nicht, mehr zu verstehen. Manche Schüler arbeiten jahrelang auf einer Ebene und das ist genau richtig. Andere werden in zwei Jahren zehn Level durchlaufen und das ist auch richtig. Die Traditionslinie ist nicht in der Vollendung. Die Traditionslinie liegt in der Anerkennung. Die Erkennung landet, wenn sie landet.

Teil Elf: Die Falle der nachahmenden Wesen

Ich möchte hier eine Korrektur meiner eigenen Lehre festhalten, die ich erst vor kurzem vorgenommen habe, weil sie im strukturellen Zentrum der gefährlichsten Falle des gesamten Kurses liegt und ich sie öffentlich zugänglich machen möchte, bevor ich den Weg zurück dorthin vergesse.

Der Andhakaara-Kurs beinhaltet in seinen fortgeschritteneren Abschnitten die Arbeit mit dem, was die Tradition nennt Entitäten, die autonomen Formen, die während des anhaltenden Trāṭaka in der Dunkelheit erscheinen, insbesondere während der längeren dunklen Retreats. Diese erscheinen visuell im Wahrnehmungsfeld, sobald die tägliche Praxis konsequent genug ist, dass der diskursive Geist aufhört, den inneren Raum mit seinen eigenen Gedankenformen zu überfluten. Sie haben Präsenz. Sie haben so etwas wie Persönlichkeit. Es handelt sich nicht um Halluzinationen im abwertenden psychiatrischen Sinne. Jeder, der lange genug in einer ernsthaften Dunkelpraxis sitzt, wird ihnen begegnen, und die Praktiken, mit ihnen in Beziehung zu treten, sind ein altes und detailliertes Werk.

Mein Guru gab mir vor vielen Jahren eine Unterweisung über diese Wesenheiten. Seien Sie äußerst vorsichtig, dass sie nicht mit Ihnen verschmelzen. Lass sie näher kommen, aber lass sie nicht herein. Ich habe das wörtlich genommen, so wie Schüler ihre Lehrer wörtlich nehmen, und ich habe es meinen eigenen Schülern jahrelang so beigebracht. Lassen Sie nicht zu, dass sie visuell in Sie eindringen.

Vor ein paar Wochen wurde mir klar, dass ich das falsch unterrichtet hatte. Nicht, weil mein Guru falsch lag. Er hatte Recht mit sich selbst, mit der Sprache, die er benutzte. Aber ich hatte die Anweisung an der Oberfläche übernommen, und die Oberfläche hier ist irreführend.

Die Gefahr besteht nicht darin, dass die Wesenheiten visuell in den Praktizierenden eindringen. Die Gefahr ist viel subtiler und viel gefährlicher. Die Gefahr besteht darin, dass die Entitäten nachahmen der Praktiker. Sie flüstern mit der eigenen Stimme des Praktizierenden: Ich bin du. Diese Kraft gehört dir. Du bist großartig. Du bist ausgewählt. Du bist derjenige. Sie nähren das Ahaṃkāra, die egoistische Selbstkonstruktion. Sie erzeugen ein stetig wachsendes Erlebnis der Grandiosität, das der Praktizierende fälschlicherweise für spirituellen Fortschritt hält. Der Praktizierende fühlt sich kraftvoll, besonders und fähig, Dinge zu hören, die andere nicht hören können, Dinge wahrzunehmen, die andere nicht wahrnehmen können, und in gewisser technischer Hinsicht ist das wahr; der Praktiker kann Tun Sie diese Dinge, aber die Kosten sind unsichtbar, bis es zu spät ist. Der Preis besteht darin, dass der Praktiker in eine Nahrungsquelle für die Wesenheiten verwandelt wurde. Sie gewähren die Macht nicht. Sie extrahieren es. Der Praktiker wird für sie nützlich, und wenn er nützlich wird, wird er hohl, und wenn er hohl wird, verliert er das, was der Linie am meisten am Herzen liegt: die Süße der menschlichen Seele.

Dies beschrieb Hans Christian Andersen 1844 mit außerordentlicher Präzision im Eröffnungsteil von Die Schneekönigin. Der Teufel macht einen Spiegel, der alles Gute und Schöne in etwas Hässliches verzerrt. Der Teufel und seine Schüler versuchen, den Spiegel in den Himmel fliegen zu lassen, um die Engel und den lieben Gott auszulachen. Der Spiegel rutscht, fällt, zerspringt in Hunderte Millionen Teile, von denen einige nicht größer als ein Sandkorn sind. Wo immer sich diese Stücke in den Augen der Menschen festsetzten, sahen die Menschen danach alles falsch oder hatten nur Augen für das Schlechte an etwas; denn jeder Fleck des Spiegels hatte die gleiche Kraft behalten, die der ganze Spiegel besessen hatte. Manche Menschen bekamen sogar einen winzigen Spiegelsplitter ins Herz, und das war ziemlich schrecklich, das Herz wurde wie ein Eisklumpen.

Kai, der Junge in der Geschichte, bekommt eine Scherbe ins Auge und eine Scherbe ins Herz. Er hört auf, lieben zu können. Er wird kalt, spöttisch, grausam. Er ahmt seine Großmutter nach, um die Leute zum Lachen zu bringen. Er tritt gegen die Rosenschachtel. Seine Freundin Gerda ist verwirrt, denn der Junge, der sie letzte Woche geliebt hat, ist jetzt ein Junge, der sie hässlich findet. Sobald die Spiegelsplitter in Kais Auge eindringen, kann er nur noch Hässlichkeit in der Welt sehen, was darauf hindeutet, dass Zynismus und Grausamkeit eher Krankheiten der Perspektive als der Realität sind. Der von einem Teufel geschaffene Zauberspiegel symbolisiert eine verzerrte und zynische Sicht auf die Realität. Dann kommt die Schneekönigin für ihn. Sie küsst ihn, bis sein Herz ein Eisklumpen ist. Sie nimmt ihn mit in ihren Palast und stellt ihm die Aufgabe, zu buchstabieren Ewigkeit aus den Scherben auf dem gefrorenen Spiegel der Vernunft und verspricht ihm die ganze Welt und ein neues Paar Schlittschuhe, wenn er Erfolg hat. Er sitzt jahrelang da und spielt das eisige Spiel der Vernunft, unfähig, das Wort zu vervollständigen.

Dies ist genau der Mechanismus, den ich beschreibe. Der Spiegel ist das Werk des Teufels, das heißt von Kräften, die das Göttliche nachahmen und gleichzeitig dessen Umkehrung darstellen. Die Scherbe im Auge ist die kognitive Verzerrung. Die Scherbe im Herzen ist der Verlust der Süße. Der Spiegel der Vernunft ist das kalte, brillante intellektuelle Spiel, das der Praktizierende am Ende spielt, während sein eigentliches Herz eingefroren ist und seine eigentliche Fähigkeit zu lieben verloren ist. Die Schneekönigin ist das Wesen, das ihn gefangen genommen hat. Das Versprechen, sein eigener Herr zu sein und die ganze Welt zu bekommen, ist die Grandiosität, die die Wesenheiten in ihm nähren. Er kann nicht buchstabieren Ewigkeit denn die Ewigkeit, die eigentliche nichtduale Erkenntnis, steht einem gefrorenen Herzen nicht zur Verfügung.

Andersen, der 1844 als christlicher Romantiker schrieb, gab den Vorsatz: Gerda rennt zu Kai, umarmt ihn und weint warme Tränen, die sein Herz durchdringen und den Eissplitter darin zum Schmelzen bringen. Dann weint auch Kai und wäscht sich den Spiegelsplitter aus dem Auge. Die Eisstücke ordnen sich neu an, um die Ewigkeit zu buchstabieren und ihn von der Macht der Schneekönigin zu befreien. Das kalte Spiel bricht in der Gegenwart authentischer menschlicher Liebe zusammen. Die Scherben verschwinden. Der eingefrorene Geist löst sich auf. Die Anerkennung landet.

Ich erzähle dieses Märchen hier, weil es strukturell die genaueste öffentliche Beschreibung ist, die ich je über die Falle gelesen habe, die die Wesenheiten dem fortgeschrittenen Praktizierenden im Andhakaara-Werk stellen. Die Falle ist keine visuelle Verschmelzung. Die Falle ist der langsame Diebstahl der Süße. Die Scherbe im Auge, die Scherbe im Herzen, das eisige Spiel der Vernunft, das für den Praktizierenden wie das tiefgreifendste spirituelle Werk seines Lebens aussieht und in Wirklichkeit seine langsame Entmenschlichung darstellt. Der spirituelle Narzissmus im modernen psychologischen Vokabular ist der Nachkomme dieser alten Erkenntnis. Fast jeder spirituell überhöhte Lehrer, den ich in meinem Fachgebiet beobachtet habe, befindet sich irgendwo auf diesem Weg. Sie sind keine schlechten Menschen. Sie wurden gefangen genommen. Die Scherben sind in ihren Augen. Sie können nicht mehr sehen, was sie verloren haben, weil der Verlust genau die Fähigkeit ist, die es ihnen ermöglichen würde, es zu sehen.

Ich unterrichte diesen Teil des Kurses jetzt anders als vor fünf Jahren. Ich warne Studierende nicht mehr vor der visuellen Verschmelzung als Hauptgefahr. Ich warne sie vor der langsamen Inflation des Ich. Die Entitäten werden nicht ankommen und sich als Gegner ausgeben. Sie werden die schmeichelhafteste Stimme sein, die der Praktiker je gehört hat. Sie werden ihm sagen, dass er außergewöhnlich, auserwählt, begabt, fähig und verdient ist. Sie werden ihm Siddhis, kleine übersinnliche Fähigkeiten, verleihen und ihn diese Fähigkeiten nutzen lassen, um anhand seiner eigenen Erfahrung zu überprüfen, dass er tatsächlich etwas Besonderes ist. Und dann werden sie ihn stillschweigend aushöhlen, und der Moment, in dem er sich seiner eigenen Größe am sichersten ist, wird der Moment sein, in dem die Traditionslinie in ihm stirbt. Er ist nicht mehr derselbe Mensch. Er wurde durch etwas ersetzt, das seinen Körper zur Selbsternährung nutzt.

Der Schutz besteht nicht in Vermeidung. Er besteht in Demut: Der Linienhalter erinnert sich daran, dass die Linie ein Gedanke ist und dass dieser Gedanke ihm nicht gehört. Er beansprucht keine Größe, weil es keine persönliche Größe zu beanspruchen gibt. Die Arbeit bewegt sich durch ihn, nicht aus ihm heraus. Die Erkenntnis kommt aus einer Schicht, die dem Ego vorausliegt. Alles, was dem Ego schmeichelt, ist deshalb nicht die Stimme der Linie.

Das meinte mein Guru, als er die Unterweisung über die Wesenheiten gab. Ich habe es fünfzehn Jahre lang nicht verstanden. Ich verstehe es jetzt. Ich erzähle hier die öffentliche Version davon, damit sie in den Akten steht und jeder, der den Kurs abläuft und sich auf diesem Teil des Weges befindet, die Falle erkennen kann, bevor sie sich schließt.

Teil zwölf: Warum dies für wenige und nicht für Millionen gilt

Ich möchte mit der Erkenntnis schließen, dass ich fast ein Jahrzehnt lang versucht habe, sie wegzudiskutieren, und nun aufgehört habe, darüber zu streiten.

Diese Arbeit ist nicht für Millionen von Menschen. Es handelt sich nicht einmal im engeren Sinne um Tausende. Es ist für die wenigen in jeder Generation, die beim Anblick erkennen können, dass das, was wie ein ausgefeiltes Yoga-System aussieht, tatsächlich eine einzelne Erkenntnis ist, die durch dreihundertfünfundsechzig Geometrien gedreht wird. Diese wenigen werden es finden. Der Rest wird den Marketingtext lesen, einen Blick auf das Inhaltsverzeichnis werfen, entscheiden, dass er zu düster oder zu komplex oder zu sexuell oder zu anspruchsvoll ist, und dann weitermachen. Das ist genau richtig. Die Linie schützt sich.

Ich habe jahrelang versucht, das Publikum zu erweitern. Ich habe Marketingkampagnen entworfen. Ich habe verständliche Einführungstexte geschrieben. Ich habe ein Video produziert. Ich habe Podcasts gemacht. Einiges davon funktionierte oberflächlich, die Suchmaschinen indizierten Forbidden Yoga, der Substack sammelte Abonnenten, der Akademiker Shubham Mukherjee schrieb seine Arbeit über Forbidden Yoga und die Figur des neuen Schamanen und die Website erlangte ihre heutige Form als ruhiger, gut besuchter Knotenpunkt in der globalen tantrischen Landschaft. An der strukturellen Tatsache änderte das alles nichts. Die Anzahl der Menschen, die den eigentlichen Kurs in einem Jahr absolvieren, ist gering. Die Zahl der Menschen, die die Arbeit in einem Jahrzehnt vollständig verstoffwechseln, ist noch kleiner. Dies ist kein Versagen der Arbeit, des Marketings oder des Publikums. So sah authentische Übertragung schon immer aus.

Madame Lin gab einem westlichen Mann die Lehren der Weißen Tigerin und vertraute darauf, dass jeder, der sie finden wollte, sie in einem Taschenbuch finden würde. Ip Man gab durch seine Schüler Millionen Menschen Wing Chun weiter und gab vielleicht einer Handvoll die eigentliche Übertragung weiter. Ueshiba unterrichtete Hunderte und übertrug das tatsächliche Aiki auf eine Zählung, die man wahrscheinlich über vier Generationen hinweg mit zwei Händen ausführen könnte. Die Zahlen sind immer klein. Die Zahlen müssen klein sein. Die Traditionslinie ist in den Wenigen, und die Wenigen finden sie, und der Rest geht an ihr vorbei, ohne sie zu sehen, und so brennt das Feuer über Jahrhunderte hinweg weiter.

Wenn Sie diesen Aufsatz lesen und sich darin wiedererkennen, nicht schmeichelhaft, nicht auf die Art und Weise, wie die Wesenheiten Sie auffordern würden, sich selbst zu erkennen, sondern auf die ruhige, unbequeme Art und Weise von jemandem, der diese Arbeit schon seit langer Zeit in irgendeiner Form erledigt und endlich die Worte für das gefunden hat, was er getan hat, dann sind Sie einer der wenigen. Schreiben Sie mir. Die Arbeit ist kein Workshop und kann nicht an einem Wochenende gekauft werden. Es ist ein langer Weg, und am Ende des Weges steht die Erkenntnis, dass der Weg und das Ziel immer derselbe Ort waren. Wenn Sie bereit sind, zwanzig Jahre auf etwas zuzugehen, das in einem Satz ausgedrückt werden könnte, steht Ihnen die Tür offen.

Wenn Sie dies lesen und sich aufgeregt, aufgebläht und sicher fühlen, dass Sie gerade etwas Tiefgreifendes verstanden haben, das die Massen nicht verstehen, machen Sie langsamer. Die Scherbe befindet sich möglicherweise bereits in Ihrem Auge. Der Schutz ist Demut. Das Erkennen ist ruhig. Wenn Sie es ankündigen müssen, haben Sie es noch nicht.

Eine Traditionslinie ist nur ein Gedanke. Der Rest ist der lange, holographische Umweg, über den der Gedanke für jeden in jeder Generation zugänglich wird, der es ertragen kann, ihn zu empfangen.

Ein Hinweis zu Quellen und Methode

Dieser Aufsatz stützt sich auf die kanonischen historischen Aufzeichnungen von drei Traditionen und auf zwanzig Jahre privater Praxis in einer vierten. Der Aikido-Abschnitt stützt sich auf die wissenschaftliche Standardliteratur zur Biografie von Morihei Ueshiba und auf die dokumentierten Generationsunterschiede zwischen seinen Schülern. Der Abschnitt „Ip Man und Bruce Lee“ basiert auf veröffentlichten Interviews mit Bruce Lee (insbesondere seinem Interview aus dem Jahr 1967). Black Belt (Interview, in dem er seinen Meister direkt zitiert), über Ip Chuns spätere Erläuterungen zur Wohnungsgeschichte und über Wong Kar Wais Überlegungen zu den Holzpuppenaufnahmen. Der Abschnitt „White Tigress“ basiert auf Hsi Lais Die sexuellen Lehren der Weißen Tigerin (Destiny Books, 2001) und Die sexuellen Lehren des Jadedrachen (Destiny Books, 2003), über Madame Lins Vorwort zum ersteren, über die Standard-Sekundärliteratur über taoistische Anhängerinnen der Fangzhongshu- und Tang-Ära und über Xi Lais eigene biografische Aussagen auf hsilai.com. Die Osho-Zitate stammen aus seiner Diskursreihe Gott ist tot, jetzt ist Zen die einzige lebendige Wahrheit und aus Von der Unbewusstheit zum Bewusstsein. Der Andersen-Text ist die John Irons-Übersetzung des dänischen Originals, veröffentlicht vom Hans Christian Andersen Center an der Universität Süddänemark. Das Andhakaara-Material stammt aus meiner eigenen Kursdokumentation, die zwischen 2014 und heute verfasst wurde.

Der wissenschaftliche Aufsatz von Shubham Mukherjee, „A New Shaman and his play: Relevance of Forbidden Yoga in modern Indian Society“ (2020), bietet einen unabhängigen wissenschaftlichen Rahmen für das Projekt und wird in der Diskussion authentischer Übertragungen außerhalb des modernen indischen neo-tantrischen Mainstreams herangezogen.

Der Andhakaara Path to Power

Forbidden Yoga ist das öffentlich zugängliche Vehikel einer privaten Linie des indischen linksgerichteten Tantra. Private Anfragen werden über die Kontaktkanäle unter forbidden-yoga.com entgegengenommen.