No texto a seguir falo sobre os diferentes chakras, e cada chakra é mais como um universo no qual você descansa, brinca, sofre e possivelmente passa a vida inteira. Esses universos podem se expandir, podem se contrair, podem se tornar uma prisão ou podem se tornar a aventura mais fascinante de sua encarnação. O ponto da encarnação é compreender por que você está se movendo através desses chakras e por que está vivendo dentro deles. Um chakra não é algo dentro do seu corpo. Você está dentro do chakra. É isso que deve ser compreendido. Você vive dentro do chakra, e não o contrário. A maneira como as pessoas comumente veem os chakras está, portanto, completamente equivocada. Chakras são universos. Você precisa descobrir em qual universo está habitando agora, e se o chakra que você habita é uma prisão ou uma revelação, um caminho para o conhecimento, um caminho para a expansão. É isso que você precisa ver. É isso que você tem de descobrir. Quando falo sobre Svadhisthana, Svadhisthana é um universo, é um oceano. É água. É feminilidade. No Bhuta Shuddhi, por exemplo, você medita em Apas, o elemento da água. O elemento é simbolizado pela meia lua crescente cinza, o brilho da água sutil. O que você precisa entender é que em meu Vamachara da mão esquerda eu guio as pessoas para a felicidade de Apas, para o próprio elemento oceano. É água. É o princípio feminino. Dentro desse campo há luxúria, há desejo, há felicidade absoluta. Quando uso o termo Svadhisthana, quero dizer tudo o que pertence ao desejo. Luxúria, sexualidade e, acima de tudo, amor. Svadhisthana é amor. Anahata não é amor. Svadhisthana é amor. Se duas pessoas se adoram e se amam profundamente, são duas moléculas da criação primordial no momento em que o Um se divide em dois. Se duas pessoas estão loucamente apaixonadas, devem viver isso até o fim. Esta é a sua encarnação. Não há nada mais elevado. Quando as pessoas dizem que você deve seguir em frente, deve sair disso, deve fazer algo de valor com sua vida, estão equivocadas. A vida já tem valor para aqueles dois amantes que estão apaixonados. Eles não precisam realizar nada. Eles precisam permanecer apaixonados. Se duas pessoas saem desse amor, ou se uma delas começa a pensar que isso não é suficiente e que deve haver algo melhor, então estão fundamentalmente equivocadas. O que acontece então eu explicarei agora.
A molécula de Svadhisthana é extremamente instável. Se compararmos os diferentes chakras a moléculas, então Svadhisthana é provavelmente o universo mais fascinante no qual você pode entrar e brincar no reino humano. É tudo sobre paixão e desejo. No momento em que você entra no desejo, que é precisamente o território que a maioria dos sistemas espirituais tenta evitar, você ganha acesso a estados de consciência que são quase impossíveis de alcançar por qualquer outro caminho. Você pode experimentar uma imensa felicidade sozinho, no topo de uma montanha no Tibet ou sentado só em um café, completamente satisfeito dentro de sua própria consciência. Mas você não alcançará os reinos de êxtase orgânico superior que surgem quando você deseja outro ser humano. As pessoas dizem para se tornar feliz consigo mesmo. Dizem que não precisam de ninguém, que meditam, que praticam respiração, que vivem em alta consciência. Tudo bem. Permaneça ali o quanto quiser. No entanto, há outro passo, e esse passo é a total impotência na presença do outro. A dificuldade é que dentro dessa rede orgânica de êxtase, dentro da própria corrente sexual, há uma instabilidade inerente. Essa instabilidade só pode ser integrada por uma consciência que sabe que é instável. É por isso que a maioria dos sistemas espirituais evita Svadhisthana. Preferem Anahata, Ajna, Sahasrara. Sobem. Se você mapear os chakras como universos de consciência, Svadhisthana é o mais volátil. Tem uma atração estranha, seja para baixo em direção a Muladhara ou para cima em direção a Manipura. Como o prana naturalmente tende a subir em vez de descer, na tradição Shakta Tantra do Forbidden Yoga guiamos deliberadamente a energia para baixo em vez de para cima, precisamente porque Svadhisthana, deixado a si mesmo, empurrará para cima. Você pode se encontrar em um universo sexual extraordinário e pensar que é o paraíso, e de repente, sem perceber, é impulsionado para Manipura. Uma vez em Manipura, você está preso. Sair de Manipura pode levar um mês, um ano, sete anos ou uma vida inteira. Você não percebe como o plexo solar te engole. A partir de Manipura, o movimento raramente é para baixo. Geralmente você ascende ainda mais para Anahata. Após anos de jogos de poder, você conclui que o poder é vazio e se eleva para o coração, mas nessa altura já perdeu Svadhisthana. Essa é a tragédia. Uma vez estabelecido em Anahata, torna-se extremamente difícil descer novamente para Svadhisthana. Somente através das kriyas praticadas no Forbidden Yoga, que são extraordinariamente precisas, o prana pode ser empurrado de volta para Muladhara para que possa subir novamente para Svadhisthana conscientemente. Este é o verdadeiro propósito do Bhuta Shuddhi e do Nyasa. Seu objetivo não é purificação abstrata, mas a restauração do acesso a Svadhisthana. Você pode realizar todas as kriyas do Forbidden Yoga, mas se não entender que estamos vivendo dentro de Svadhisthana, está perdido. O que acontece caso contrário é previsível. Você prova o paraíso de Svadhisthana, sobe para Manipura e permanece lá até derivar para Anahata. De Anahata você pode se juntar a círculos de meditação, buscar amor pelo mundo, falar interminantemente sobre compaixão, mas algo essencial foi perdido. A partir de Anahata, a consciência se move para Vishuddha, onde tudo se torna análise, discussão, argumento. Você acredita que ainda está no coração, mas as águas vivas de Svadhisthana foram abandonadas há muito tempo. Esta é a condição do mundo. Esta é a crise da própria civilização mapeada sobre o sistema de chakras.
Victoria - atriz de teatro substituta SLR México julho 2026 - mulher extremamente incrível e inteligentíssima
Se você ver dois esquilos brincando nas árvores, já os observou de verdade alguma vez, que dança inacreditável da natureza aquela é. A maneira como se provocam, se perseguem, desaparecem e reaparecem, se aproximam por um segundo e então se afastam novamente de forma explosiva. Esse é o jogo primordial quando o Um se tornou muitos, expresso como esquilos. Se você, como ser humano, entrar nesse mesmo estado de brincadeira com o outro, não há nada mais elevado que você jamais alcançará. Não se engane. Não há nada além disso. Não há Prêmio Nobel esperando por você. Não há multidão aplaudindo você após algum discurso brilhante. Não há quantidade de dinheiro que possa comprar esse tipo de êxtase. Quando duas pessoas encontram aquele ponto suave de felicidade compartilhada, nunca haverá nada além daquele momento. Então quais são os ensinamentos da linhagem do Forbidden Yoga? Nós te conduzimos ao êxtase de Svadhisthana. Nós te conduzimos a uma felicidade tão intensa que você provavelmente nunca experimentou nada parecido antes, e te ajudamos a permanecer lá. Porque se você não consegue permanecer lá e deriva para os jogos de poder de Manipura, um dia acorda e diz: merda, isso não é felicidade.