Porque a forma de ensinar de Michael confunde os novos alunos, e porque muitos só o compreendem anos mais tarde através de uma lente que nunca esperaram.
Existe um tipo particular de professor que é fácil de subestimar. À superfície, parece quase casual. Faz piadas. Divaga. Não se comporta como um guru rígido nem como um terapeuta polido. Depois passam os anos. A certa altura, as pessoas que trabalharam com ele percebem que algo dentro delas se rearranjou silenciosamente. Só então começam a entender o que ele estava a fazer desde o início.
Michael e a tradição que mais tarde ficou conhecida como Forbidden Yoga vivem exatamente dentro deste paradoxo. Para compreendê-lo, dois campos de referência são úteis. Um é a antiga prática de Kali de Bengala. O outro é a filosofia do feiticeiro que Carlos Castaneda atribuiu a Don Juan. Vêm de continentes diferentes e de séculos diferentes, mas descrevem uma arquitetura muito semelhante de poder e perceção.
Como ambos os campos são frequentemente rodeados de fantasias e projeções, é útil começar devagar e manter a precisão.
Kali de Bengala e a camada dupla da realidade
No Shakta tantra mais antigo de Bengala, Kali não é apenas uma mãe protetora. Ela tem uma forma chamada Smashana Kali, a Kali do campo de cremação. É invocada durante a meditação smasana sadhana no campo de cremação na presença de cadáveres, chamas e fumo. Neste cenário, ela é vivenciada como o poder que corta através de cada máscara e de cada identidade social. Os estudiosos da religião descrevem Smashana Kali como uma das formas mais perigosas e poderosas da deusa e notam que a prática no campo de cremação visa um confronto direto com a morte e o medo.
Vista de fora, isto pode parecer um culto da morte. Vista de dentro, é uma forma de entrar numa realidade de dupla camada. Há a camada óbvia da vida quotidiana com família, trabalho e emoções. Por baixo corre outra camada, um campo de forças onde tudo é visto como jogo de Shakti. Poetas como Ramprasad Sen cantavam para Kali como terrível e íntima, como o poder que arruína as esperanças mundanas e como a presença interior que liberta o coração.
O ritual do campo de cremação nesta tradição não é decoração de palco. É uma técnica para construir um segundo tipo de consciência. O praticante treina para permanecer presente em lugares onde a mente comum quer desligar-se. Pouco a pouco, isto cria algo como um segundo corpo de perceção que vive no campo oculto. O humano move-se e fala no mundo visível, mas outro centro de atenção começa a mover-se nos bastidores.
Isto está próximo do que Michael descreve quando fala de uma realidade paralela e de uma personalidade paralela que ganha força lentamente através do sadhana. Num contexto baseado em Kali, isto não é metáfora. É tomado literalmente. Kundalini shakti não é um símbolo psicológico, mas um ser que pertence a esse campo oculto. Quando a prática a desperta, ela cavalga o praticante como um cavalo.
As linhagens Shakta tradicionais estão muito conscientes do perigo nisto. Autores sérios notam que o trabalho nos campos de cremação acredita-se dar sucesso rápido, mas também requer orientação e estrutura rigorosas, porque as forças invocadas são capazes tanto de libertação como de destruição.
A resposta habitual é devoção e obediência. A deusa, o guru e o mapa ritual formam uma rede que segura o praticante enquanto este segundo corpo cresce.
O Forbidden Yoga emerge de uma corrente que recorda o poder mas removeu grande parte da embalagem devocional. Isto aumenta tanto a intensidade como o risco.
Castaneda, Don Juan e a segunda atenção
Carlos Castaneda escreveu uma série de livros nos quais um feiticeiro Yaqui chamado Don Juan explica uma forma diferente de perceber a realidade. Investigação posterior mostrou que estes não são relatos fiáveis de uma tradição indígena. Antropólogos e críticos chamaram-lhes ficção criativa, colagem espiritual e fraude literária.
No entanto, ao mesmo tempo, filósofos e historiadores culturais apontaram que a filosofia interna destes livros é surpreendentemente coerente. Castaneda reuniu ideias sobre perceção, poder e identidade num sistema que muitos leitores experimentaram como um mapa sério de transformação, mesmo que o próprio Don Juan nunca tenha existido.
Neste sistema, a realidade também tem pelo menos duas ordens.
Uma é o tonal, o mundo organizado da linguagem, hábitos e papéis sociais.
A outra é o nagual, o desconhecido, acedido quando o ponto de aglomeração se desloca. O ponto de aglomeração é um lugar no campo luminoso de um humano onde a perceção está colada a uma certa banda do mundo. Feitiçaria significa aprender a mover este ponto e estabilizar a perceção em novas posições.
Castaneda descreve como ao longo do tempo um corpo energético ou duplo cresce neste outro campo. No início aparece em sonhos e estados alterados. Mais tarde torna-se um segundo eu operacional que pode agir independentemente no nagual. O que Michael chama de personalidade paralela é quase exatamente o que Don Juan chama de duplo.
Este treino assenta em alguns princípios simples mas implacáveis.
A morte é tratada como um conselheiro constante. Em Viagem a Ixtlan, Don Juan diz que a morte é o único conselheiro sábio e que quando tudo parece estar a desmoronar-se, deve-se recorrer à morte para aconselhamento.
Um guerreiro deve reunir poder pessoal. O poder pessoal é descrito como um sentimento, um humor, algo que se adquire vivendo impecavelmente. O guerreiro é um caçador de poder.
Para preservar o poder, um guerreiro deve ser inacessível. Ser inacessível, segundo os ensinamentos, significa tocar o mundo com parcimónia, evitar dispersar energia através de exibição emocional constante, explicações e exaustão social.
Impecabilidade, não pureza moral, é a medida. Don Juan preocupa-se muito pouco com a virtude convencional. Preocupa-se se um ato desperdiça energia ou a concentra.
Este é um mapa para construir uma segunda atenção e um segundo eu. É também um mapa de como facilmente este processo pode correr mal.
Onde Michael se posiciona entre Kali e Castaneda
Visto através destas duas lentes, Michael surge como um professor cujo trabalho pertence naturalmente a ambas.
Do lado de Bengala, situa-se numa corrente com sabor Shakta que trabalha com forças animistas, entidades da natureza e uma atmosfera pré-védica. Os rituais, kriyas e homas que ele transmite não constroem principalmente devoção. Mudam a forma como a atenção se situa no corpo e no mundo. Kundalini é tratada como uma inteligência viva num campo paralelo em vez de uma abstração.
Do lado de Castaneda, o seu estilo de ensino assemelha-se ao de um feiticeiro preocupado com o movimento do ponto de aglomeração. O trabalho de olhos abertos na escuridão e a ênfase na morte como presença são formas diretas de cortar através do tonal comum, semelhantes em espírito à forma como Don Juan continua a empurrar Castaneda para situações que desestabilizam o seu sentido habitual de identidade.
Michael fala repetidamente sobre um holograma no qual os alunos entram. Esta é outra forma de dizer que a perceção está a ser deslocada para uma configuração diferente. O holograma não é uma teoria. É um campo total de cenas vividas, relações e coincidências que se organizam em torno do praticante uma vez que a personalidade paralela ganha força.
Aqui a falta de equilíbrio devocional torna-se importante. Em contextos Shakta mais clássicos, o trabalho intenso com Kali é rodeado por obrigações rituais, adoração, serviço e um sentido claro de ser um servo da deusa. Isto não remove o perigo, mas dobra o poder despertado em direção a um eixo reconhecível.
No Forbidden Yoga essa rede devocional é mais fina. O foco está no poder, na compreensão e no contacto direto com o campo paralelo. Michael frequentemente admite abertamente que a tradição que transmite tem muito pouco bhakti institucional. Isto significa que, quando os alunos praticam sozinhos, a sua personalidade paralela pode crescer rapidamente sem os travões devocionais habituais.
O efeito é exatamente como ele descreve. A primeira fase é exaltação. O praticante descobre que as situações sociais se tornam mais fáceis de influenciar. Notam que as pessoas se apaixonam por eles, obedecem-lhes, temem-nos ou confessam-se sem compreender porquê. Observam como pequenos movimentos internos têm efeitos externos visíveis. A tentação de usar este poder para manipulação ou gratificação pessoal é enorme.
Isto é o que ele compara a um dispositivo nuclear. Um poder que o praticante não compreende e ainda não consegue dirigir começa a agir por conta própria.
Castaneda escreve sobre um perigo semelhante quando descreve pessoas que entram em contacto com plantas de poder, sonhos ou práticas intensas sem um mapa verdadeiro. Tornam-se desequilibradas. Tomam os fragmentos de segunda atenção que encontram e ligam-nos diretamente a fantasias egoicas. Os críticos do fenómeno Castaneda apontaram que isto não é apenas um risco abstrato. Alguns dos seus seguidores no mundo real ficaram presos em ilusão de grupo, com resultados trágicos.
Visto deste ângulo, a insistência repetida de Michael em permanecer ligado ao portador da linhagem não é uma exigência de admiração. Funciona mais como a insistência de Don Juan na impecabilidade e em não desperdiçar poder. O professor acompanha desenvolvimentos no campo paralelo muito antes de o aluno notar seja o que for. Ajustes, piadas, provocações e contradições aparentes são direcionados ao duplo, não à personalidade social.
De fora isto pode parecer irracional. Um novo aluno vê alguém que se esconde, que muda planos, que nem sempre dá instruções lineares claras. Através da lente de Castaneda, isto parece muito semelhante à forma como Don Juan se comporta. Ele recusa-se a deixar Castaneda estabilizar uma narrativa fixa do que está a acontecer. Interfere com qualquer tentativa de tratar os ensinamentos como uma filosofia que pode ser dominada de fora.
Em ambos os casos, o professor comporta-se como se o verdadeiro aluno estivesse noutro lugar.
Compreensão tardia como característica estrutural
Um dos motivos mais marcantes nos livros de Don Juan é a compreensão tardia. Castaneda passa volumes inteiros acreditando que captou um ponto, apenas para descobrir anos depois que a sua compreensão anterior era parcial ou errada. Percebe que instruções que pensava serem metafóricas eram literais, ou o contrário. Vê que episódios que tinha descartado como piadas eram de facto operações precisas sobre a sua perceção.
Exatamente este padrão aparece nos testemunhos de pessoas que trabalharam com Michael durante muito tempo. Frequentemente relatam que durante os primeiros anos pensaram que ele estava a improvisar ou não tinha a vida organizada. Só mais tarde, às vezes uma década depois, notam que viragens-chave nas suas vidas foram moldadas por sugestões ou gestos que não tinham levado a sério na altura.
Isto não é evidência de infalibilidade. É evidência de que o seu ensino opera num campo onde as consequências se desdobram ao longo de arcos longos.
Se levarmos a prática de Kali de Bengala a sério, isto faz sentido. O trabalho feito na presença da morte e na atmosfera do campo de cremação não visa conforto rápido. Destina-se a reorganizar a relação entre o visível e o invisível. Os efeitos são frequentemente lentos, e manifestam-se em regiões inesperadas da vida.
Se também levarmos a lógica interna de Castaneda a sério, o mesmo se aplica. Mudanças do ponto de aglomeração podem ter frutos tardios. O poder pessoal reúne-se ao longo de períodos longos e só mais tarde revela para que eram certos eventos.
Nessa moldura, torna-se plausível que um aluno possa passar anos interpretando mal o professor e ainda assim ser transformado pelo que o professor está a fazer.
Guru, feiticeiro, psicólogo, artista
Então o que é Michael numa tal paisagem
Se usarmos linguagem indiana, encaixa na figura de um guru de uma linha Shakta baseada em Kali, altamente não convencional. Transmite sadhanas que despertam kundalini de uma forma compatível com descrições do tantra de campo de cremação, mas sem a moldura de templo habitual.
Se usarmos a linguagem de Castaneda, funciona como uma espécie de professor nagual. O seu interesse pela morte, secretismo, inacessibilidade e na reunião de poder pessoal mapeia exatamente as exigências básicas de Don Juan. Os seus alunos frequentemente não são encorajados a tornarem-se moralmente perfeitos ou socialmente polidos. São empurrados em direção à clareza sobre se um ato desperdiça ou reúne poder.
Se usarmos linguagem moderna, parece em parte psicólogo e em parte artista. Constrói molduras experienciais complexas, tanto para indivíduos como para grupos. Brinca com papéis, cenas, símbolos e sinais estéticos de uma forma que se assemelha à arte performativa. Escuta com a precisão de um psicólogo, mas as suas intervenções raramente seguem guiões terapêuticos. Seguem o movimento de energia dentro do holograma.
A forma mais simples de o dizer pode ser esta.
Ele é um praticante que trata o campo paralelo da realidade como algo real e prático.
Herdou um conjunto de ferramentas de uma linhagem relacionada com Bengala que trabalha diretamente neste campo.
Organizou estas ferramentas de uma forma que se alinha muito proximamente com a filosofia interna encontrada nos livros de Don Juan, independentemente da sua verdade histórica.
Aplica tudo isto nas vidas de pessoas contemporâneas que frequentemente não acreditam em nada disto quando chegam.
É por isso que uma descrição honesta dele não precisa de linguagem exagerada. O interesse reside na própria estrutura. Um professor que pensa mais sobre o que acontece no campo de cremação da psique do que sobre bom comportamento. Um ensinamento que faz crescer um segundo eu num segundo mundo e depois pergunta como esse eu agirá quando perceber que o poder está a fluir através dele.
Para muitos leitores isso já é suficiente para sentir uma centelha de reconhecimento. Explica porque alguns o encontram e vão embora, enquanto outros regressam após anos com uma frase simples na boca.
Agora entendo o que estavas a fazer
A parte importante é que quando dizem isto, a pessoa que compreende já não é exatamente a mesma pessoa que o conheceu em primeiro lugar.
escrito com amor por Aaronji