Retiro espiritual tântrico explorando serviço sagrado e caminho bodhisattva

Podcast de IA por google LM

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Excerto do livro: A Bússola do Zen1

Existe uma história muito famosa sobre uma mulher que usava o sexo apenas para salvar outras pessoas. O Avatamsaka-sutra ensina sobre cinquenta e três grandes mestres dos meios hábeis. A trigésima sexta mestre chamava-se Passa-um-Milhão. Ela era uma prostituta que viveu durante a vida do Buda. Era muito, muito bonita, e muitas pessoas acreditavam que ela havia alcançado a iluminação. Todos os dias, muitos homens vinham até ela para fazer sexo. Às vezes ela pedia dinheiro, e às vezes não. Mas cada homem que fazia sexo com ela não tinha mais nenhum desejo sexual quando partia. Muitos, muitos de seus amantes eventualmente se tornaram monges, alcançaram a iluminação e se tornaram grandes professores de outros. Passa-um-Milhão nunca usou o sexo para seu próprio prazer. Pelo contrário, ela usava apenas seu corpo terreno para servir os outros. Ela mantinha a mente clara, e estava simplesmente usando o sexo para levar embora o desejo sexual desses homens e os hábitos destrutivos ou impedimentos que o acompanham. Esta história mostra a natureza transformadora do sexo. Ela mostra que, se a direção e as intenções são claras, o sexo pode ser um veículo de transcendência. Há muitas histórias sobre o uso de tais meios hábeis. Em si, o sexo não é bom nem mau: a questão mais importante em torno da ação é por que agir? É apenas para si mesmo ou para todos os seres? Passa-um-Milhão era uma grande bodhisattva que agia sem impedimentos, então seu sexo não era para ela, para seu prazer sozinho. Seu sexo era sexo-salvar-todos-os-seres. Esta história pode ser encontrada no Avatamsaka-sutra. Depois de contar esta história à minha aluna de Nova York, perguntei-lhe: "Por que você faz sexo? Para quem?" "Eu faço por ele e por mim." "Você ainda tem 'eu', então isso não é bom. Você deve remover completamente o 'eu', então seu sexo é sexo bodhisattva." Então eu disse: "Sua vida já está pela metade. De agora em diante, você não deve viver para si mesma" recebemos uma carta dela. Ela havia se casado, após o septuagésimo sétimo parceiro, e eventualmente se tornou uma boa esposa e mãe. Homens e mulheres devem ser parceiros na vida, não meramente instrumentos do prazer físico um do outro. Eles devem ser bons amigos do dharma. Se estão ajudando um ao outro a compreender seus verdadeiros eus, e estão profundamente comprometidos com isso de todas as formas, não tendo nenhum pensamento para si mesmos, então fazer sexo não é problema. Pode também ser um Dharma. O nome para isso é do ban, um "companheiro no Caminho". Mas esta é uma prática extremamente difícil para a maioria das pessoas, que apenas fazem sexo com outros para seu próprio prazer: isso é sujo. É por isso que chamamos alguém de "imundo" se eles apenas fazem sexo sem consciência, como um animal. A coisa mais importante é: como você considera as relações sexuais? A maneira como você pensa sobre o sexo o torna puro ou impuro. "Desejo de fama" é muito interessante. Ainda mais do que o desejo sexual, representa o maior potencial para tornar a mente impura. A maioria das pessoas está apegada a nome e forma. Todos também acreditam "eu sou". Esta é uma ilusão básica. Nome e forma não têm natureza própria, e este "eu" não existe. Ambos são criados inteiramente pelo pensamento. Mas os seres humanos não se contentam apenas com isso. Eles também querem que esta ilusão do "eu sou" fique maior e maior e maior, o tempo todo. "Eu sou isto." "Eu sou aquilo." "Eu sou um professor brilhante." "Eu sou um ator famoso." "Eu sou amigo de fulano." E eles não ficam felizes até que outras pessoas reconheçam este "eu sou" e sejam de alguma forma controladas por ele. Na Coreia do Norte, a forte crença de um homem no "eu sou" controla completamente as mentes de muitos milhões de pessoas—mesmo vários anos após sua morte! Se você não acredita no "eu sou" dele, talvez você vá para a prisão ou morra. Isso é loucura. Todos os dias, pessoas neste mundo matam outras pessoas simplesmente para proteger seus nomes e suas reputações. E o sofrimento que é criado a partir deste impulso não se limita apenas a ditadores e criminosos: na maioria dos casos, todos nós competimos impiedosamente uns com os outros em nossas vidas cotidianas apenas para promover nosso "eu sou" sobre o de outra pessoa. Mentimos e enganamos. Discutimos e falamos mal uns dos outros não apenas para nos tornarmos famosos, mas para mostrar uns aos outros que meu "eu sou" é de alguma forma melhor que o seu e o dela. E todo este sofrimento e dor vem de apenas um pensamento ilusório ao qual todos estão apegados: "eu sou". As pessoas se submetem a dificuldades horríveis para obter e manter alta posição social. Elas farão coisas vergonhosas por causa de seu apego a este pensamento completamente vazio. Havia uma vez uma mulher coreana de alta posição social que teve um caso romântico muito famoso. Seu marido era um ministro do governo de alta classe. Ela teve um caso com um homem que tinha reputação de ser uma espécie de Don Juan. No início, ela estava interessada apenas em passar tempo com este homem. Eventualmente, o homem começou a pedir seu dinheiro e carros e joias. Ele ameaçou que se ela não entregasse isso, ele tornaria público o caso deles. Porque ela tinha tanto medo de perder sua alta posição social, ela cedeu a ele. Ela deixou que ele a controlasse completamente porque ele controlava seu maior medo. Eventualmente, ela foi à falência, e o comportamento escandaloso veio à tona como resultado. Sua reputação foi arruinada, e por causa disso, ela sentiu como se sua vida estivesse completamente acabada. Ela pensou em suicídio muitas vezes. Tudo isso foi resultado de seu apego ao prazer temporário e completamente vazio obtido ao ter a aprovação dos outros. Quando dizemos "desejo de fama", não estamos falando apenas do desejo de se tornar conhecido por muitas pessoas. A maioria das pessoas, quando ouve sobre o "desejo de fama", pensa que é apenas uma impureza das mentes das pessoas "famosas". Mas na verdade isso também significa o desejo por algum tipo de aprovação social, alguma respeitabilidade ou popularidade com as pessoas. Este desejo causa sofrimento constante em nosso cotidiano.

Você se Sente Chamado para Este Caminho?

Talvez ler sobre Passa-um-Milhão tenha despertado algo em você. Talvez você reconheça aquela atração por usar sua sexualidade não meramente para prazer pessoal ou vínculo de par, mas como serviço espiritual genuíno. Talvez você se pergunte se poderia se tornar uma encarnação moderna deste arquétipo antigo, um bodhisattva do reino erótico que transmuta desejo em liberação.

Este é território perigoso, e qualquer pessoa que lhe ofereça respostas fáceis ou iniciações rápidas está vendendo ilusão. Mas se o chamado persiste, se ele emerge de algo mais profundo que fantasia ou o desejo de espiritualizar seus impulsos sexuais, então há questões genuínas que valem a pena explorar.

Para a mulher em um relacionamento comprometido, o caminho à frente requer honestidade brutal sobre motivação. O impulso de expandir sexualmente além da parceria quase sempre contém ingredientes mistos. Alguma parte pode genuinamente surgir de aspiração bodhisattva. Outras partes inevitavelmente carregam necessidades não examinadas de validação, feridas de apego não resolvidas, ou simples desejo biológico por variedade vestido em linguagem espiritual. Seu relacionamento primário precisa de tal profundidade de confiança e comunicação que o ciúme, quando surge, possa ser testemunhado e metabolizado juntos em vez de suprimido ou agido destrutivamente. E você precisa de práticas rigorosas para higiene energética. O contato sexual cria entrelaçamento energético. Sem práticas altamente desenvolvidas para limpar e selar seu campo, você trará para casa contaminação que envenena seu vínculo primário.

Para a mulher solteira que se sente chamada a servir a humanidade através da disponibilidade sexual, a noção romântica da sacerdotisa do templo obscurece as demandas reais. Você está trabalhando diretamente com os aspectos mais primitivos e não integrados da consciência masculina. Você está encontrando raiva, carência, sentimento de direito, feridas profundas e fome espiritual, tudo envolvido em desejo sexual. Você consegue manter limites perfeitos enquanto parece completamente aberta? Você consegue retornar ao vazio após cada encontro em vez de carregar o peso psíquico do que você tocou?

O treinamento necessário é de alguma forma extenso. Você precisa desenvolver percepção que atravessa sombras, a capacidade de sentir exatamente onde a energia se move livremente no corpo de outra pessoa e onde está bloqueada. Você precisa de maestria em práticas de selamento energético para limpar seu campo após cada encontro. E talvez o mais desafiador, você precisa de liberdade genuína em relação ao resultado. Se você se sente orgulhosa quando alguém experimenta uma descoberta ou magoada quando sua oferta não é apreciada, a prática já falhou. Você precisa de transmissão genuína de alguém que caminhou por este caminho. Mais importante ainda, você precisa de discernimento sobre se este chamado é genuíno ou se representa padrões não curados buscando validação espiritual.

No Forbidden Yoga, oferecemos Retiros de Liberação Sensual para mulheres explorando estas questões. Não porque acreditamos que este caminho seja certo para muitas pessoas. Mas para a rara mulher em quem este chamado persiste através de anos de questionamento, que fez trabalho fundamental suficiente, que aborda o caminho com sobriedade apropriada em vez de fantasia romântica, orientação genuína se torna possível. Podemos ensinar as práticas específicas que desenvolvem estas capacidades. Podemos ajudar a distinguir vocação autêntica de desvio espiritual.

Se isso fala com algo genuíno em você, explore agendar uma sessão particular.

Capa do livro Bússola do Zen - sabedoria budista sobre sexualidade sagrada e prática do dharma

1 A Bússola do Zen: Um livro de Seung Sahn (1927–2004), mestre zen coreano e fundador da Escola Kwan Um de Zen, que foi um dos primeiros a ensinar o budismo zen no Ocidente.