Observa as fotografias. Dois corpos nus movendo-se em câmara lenta, encarando-se sem pestanejar, respirando em padrões que não fazem sentido biológico, tocando-se durante horas com a intensidade de uma cirurgia e a ternura da loucura. Poderias chamar-lhe erótico. Poderias chamar-lhe terapêutico. De qualquer forma, estarias a perder o ponto.
Vivemos numa instituição mental. Chamamos-lhe civilização. Travamos guerras entre nações enquanto travamos as mesmas guerras dentro da nossa própria pele. A mente ataca o corpo pelos seus desejos. O corpo rebela-se contra a tirania da mente. O intelecto tenta organizar o que não pode ser organizado. As famílias fraturam-se ao longo das mesmas linhas de falha que os países. Todos tentam controlar, suprimir, transcender ou consertar algo que nunca esteve partido para começar.
Sparsha Puja não cura isto. Curar implica que algo está errado. Esta prática faz algo completamente diferente: recorda. Pega em dois seres humanos e deixa-os cair de volta ao estado em que estávamos antes de aprendermos a estar em guerra connosco próprios.
As técnicas parecem absurdas porque os seres humanos parecem absurdos quando não estamos a representar a civilização. Ficar a três metros de distância, mover-se um em direção ao outro durante quinze minutos mantendo contacto visual e respirando como se estivéssemos a hiperventilar em câmara lenta. Esfregar os corpos um no outro durante vinte minutos como animais que esqueceram que deviam estar envergonhados. Pressionar alguém contra uma parede e dar-lhe palmadas enquanto respiram. Deitar-se sobre o parceiro como uma aranha, encarando sem pestanejar, nenhum de vós autorizado a desviar o olhar.
Estes não são atos sexuais. Não são jogos de dominação. Não são terapia. São técnicas para desmantelar a representação civilizada, a divisão entre o que o teu corpo sabe e o que a tua mente insiste, a guerra entre a tua biologia e as tuas ideias sobre a tua biologia.
Os padrões respiratórios são fundamentais. Manda Kapālabhāti, a exalação forçada lenta feita durante minutos que se tornam horas, opera diretamente sobre o sistema nervoso sem pedir permissão à tua mente pensante. Não consegues manter as tuas defesas habituais quando a tua respiração está a fazer algo tão irracional. A fronteira entre ti e o teu parceiro começa a dissolver-se não por causa de alguma transmissão mística, mas porque a fisiologia da separação é interrompida.
E o toque. Viddhaka, Udhrishtaka, Gharṣātaka. Toque experimental que não tem objetivo, nenhuma técnica, nenhum "fazer certo". As tuas mãos aprendem a sentir sem agenda. A tua pele recorda que é um órgão de perceção, não apenas uma fronteira que te mantém separado. A pessoa que toca e a pessoa que é tocada começam a existir num campo que precede a divisão sujeito-objeto à volta da qual construímos toda a nossa realidade.
O que realmente acontece durante Sparsha Puja acontece no Citta, o inconsciente profundo onde a tua personalidade é construída e mantida. A prática trabalha sobre os Vṛttis, essas flutuações mentais que te mantêm preso nos mesmos loops de reação, defesa, desejo e aversão. Não suprimindo-os. Não "integrando-os". Expondo-os a condições que não conseguem sobreviver: presença sustentada, respiração irracional, toque sem agenda, contacto visual sem escapatória.
Os Yoga Sutras dizem Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ. Yoga é a cessação das flutuações mentais. A maioria das práticas tenta aquietar a mente lutando contra ela. Sparsha Puja aquieta a mente tornando as flutuações habituais irrelevantes. Quando estás nu diante de outro ser humano, movendo-te um centímetro por minuto, respirando num padrão que faz o teu sistema nervoso escolher entre transformação e colapso, as tuas histórias mentais habituais sobre quem és e do que precisas e o que estás a proteger simplesmente… deixam de importar.
Os efeitos não aparecem imediatamente. Não sais da prática "curado" ou "iluminado" ou sequer particularmente mudado. O trabalho acontece no inconsciente, na memória genética, em camadas de condicionamento que levaram gerações a construir. Podes não notar nada durante meses. Depois, um dia, apercebes-te de que estás a responder à vida de forma diferente. As guerras que estavas a travar, internas e externas, perderam de alguma forma a sua urgência. Não porque as venceste. Porque recordaste o que eras antes de aprenderes a lutar.
Algumas práticas prometem transcendência. Sparsha Puja oferece algo mais perigoso: retorno. Retorno ao estado onde o teu intelecto e a tua biologia não são inimigos. Onde a tua sexualidade e a tua espiritualidade não são categorias separadas que precisam de ser integradas. Onde a tua sombra não é algo a conquistar mas simplesmente energia movendo-se através de um corpo que está a aprender a parar de resistir à sua própria existência.
A prática parece extrema porque a totalidade humana parece extrema numa sociedade construída sobre a fragmentação. Parece sexual porque esquecemos que o toque é um órgão sensorial, que a pele sabe coisas que a mente não consegue aceder, que corpos em contacto contornam as defesas habituais que nos mantêm a representar os nossos papéis aprovados. Parece irracional porque é irracional. A racionalidade é o que nos meteu nesta confusão.
Sparsha Puja é autodescoberta antropológica. Não no sentido académico. No sentido de que te deixa cair de volta ao conhecimento original do animal humano, antes de aprendermos linguagem suficientemente sofisticada para mentir, antes de construirmos civilizações suficientemente complexas para exigir essa mentira, antes de nos dividirmos nas partes que podemos mostrar e nas partes que temos de esconder.
É por isto que é um dos vinte rituais Puja principais que vale a pena preservar. Não porque é antigo, embora seja. Não porque é exótico, embora pareça. Porque recorda algo que esquecemos: os humanos não são loucos. A instituição mental que construímos e chamamos sociedade é louca. As guerras entre mente e corpo, intelecto e instinto, espiritual e carnal, eu e outro—essas guerras são a patologia, não a cura.
Quando duas pessoas praticam Sparsha Puja durante um Sensual Liberation Retreat, não estão a trabalhar em direção a algum estado futuro de integração. Estão a recordar um estado passado de totalidade. Não passado pessoal. Passado da espécie. O conhecimento que viveu em corpos antes de os corpos aprenderem a ter vergonha, medo ou a pedir desculpa por existirem.
Essa recordação não conserta nada. Não te torna melhor. Torna-te real.
E numa instituição mental, a realidade é o remédio mais perigoso disponível.
