나는 Tantra를 가르치는 게 아니다. 가르치는 것에 관심이 없다. 가르침은 관찰하는 것이다. 나는 그 안으로 들어가고 싶다. 나는 낙원을 창조한다.
낙원은 죽음 이후에 있는 것이 아니다. 성경에 나오는 낙원 개념 말이다. 낙원은 마음의 상태이자 의식의 상태다. 하지만 이 세상에서 살아가려면 공간이 필요하다. 그 공간이 없으면 무너진다.
나는 한 번 낙원을 창조했다. 몇 달간 지속됐다. 모든 이의 눈에서 그걸 볼 수 있었다. 눈이 빛났다. 그런 빛은 거짓말을 하지 않는다. 그것은 낙원이었다.
나는 전에도 이런 걸 ��� 적이 있다. 슈리 람 찬드라 미션에서. 그들은 사람들의 마음속에 낙원을 창조할 수 있었다. 삼스카라가 녹아내렸다. 무언가 무거운 것이 영혼을 떠나고, 인과체를 떠났다. 나는 그것을 의심한 적이 없다. 그것은 진짜였다. 그 주변에 있는 것만으로도 강력했다.
하지만 거기엔 문제가 있었다. 어쩌면 내 문제였을지도 모른다. 나는 지상의 낙원이 동시에 여러 차원에서 존재해야 한다고 믿는다. 의식 안에서만 살 수는 없다. 사랑은 사다리를 타고 내려와야 한다. 사랑, 섹슈얼리티, 단순한 행복.
세상은 전쟁이다. 모든 것이 전쟁이다. 모든 것이 압박이고, 침입이고, 고문이다. 낙원을 창조한다는 것은 너와 세상 사이에 덕트 테이프를 붙이는 것을 의미한다. 낙원을 세상으로부터 분리시키는 것. 울타리로가 아니다. 나는 울타리를 말한 적이 없다.
나는 항상 그것을 홀로그램이라고 불렀다. 홀로그램을 보호해야 한다. 그것은 극도로 미묘하다. 이 홀로그램들은 실제로 존재하지 않기 때문에 매우 취약하다. 세상이 그것들을 파괴하지 않으면, 우리의 에고가 파괴할 것이다. 우리는 이 진동을 오래 붙잡도록 훈련받지 못했다.
내게 홀로그램은 항상 칼리가 보호했다. 종교라고 할 수도 있고, 신화라고 할 수도 있고, 허튼소리라고 할 수도 있다. 하지만 내게 벵골 Tantra 전통의 칼리는 항상 홀로그램을 보호했다. 종종 나는 히비스커스 꽃에서 그녀를 봤다. 붉고. 날카롭고. 살아있는. 그녀는 공간이 무너지려 할 때 함께 붙잡아줬다.
나는 Tantra를 가르친 적이 없다. 나는 사랑의 홀로그램을 창조했다. 어느 날 그 안에 있던 누군가에게 말했다, 너 정말 행복해 보여, 이런 네 모습을 본 적이 없어. 오늘보다 더 행복할 날은 없을 거야. 그는 내 말을 듣지 못했다. 나는 이미 이 시간이 돌아오지 않을 것을 알고 있었다.
낙원을 창조하는 데는 돈이 든다. 공간이 든다. 시간이 든다. 집 없이, 헌신 없이, 조잡함과 어둠의 유입으로부터 에너지적으로 잠시 봉인하지 않고는 이것을 할 수 없다.
나는 낙원을 창조한다. 대부분의 사람들은 그것이 무슨 의미인지 이해하지 못한다. 나는 어떤 조각들이 함께 와야 하는지 정확히 안다. 몸들. 주의. 욕망. 안전. 놀이. 침묵. 그리고 그 모든 것이 얼마나 쉽게 무너지는지 안다. 내가 그런 홀로그램에서 떨어져 나올 때, 내 삶은 별로 의미가 없다. 중력이 너무 빨리 돌아온다.
낙원은 산 위에 혼자 앉아 명상하는 것이 아니다. 그건 쉽다. 낙원은 사람들 사이에 존재한다. 둘에서 시작한다. 그리고 셋. 그리고 넷. 그리고 몇 명 더.
다음에 홀로그램을 창조할 때는 전쟁 게임에 더 중점을 둘 것이다. 순수함 속에 불순함을 가져와야 한다. 질투, 분노, 어둠, 탐욕. 의식적으로 그것들을 다뤄야 한다. 그렇지 않으면 나중에 돌아와서 모든 것을 파괴할 것이다.
첫 번째에는 수프에 어둠을 충분히 뱉어내지 못했다. 그래서 끝났다.
나는 몸을 믿는다. 체현을 믿는다. 욕정과 욕망을 믿는다. 이 의식은 몸 안에, 성기 안에, �� 안에, 전략 없이 말하는 '사랑한다'는 문장 안에 살아있다.
나는 낙원을 창조한다.
세상이 무너지기 전에 나와 함께 낙원을 창조하고 싶은가? 당신은 우리 중 한 사람인가?