जब स्रोत विनाशक बन जाता है

यह लेख प्राचीन ग्रंथों पर आधुनिक नारीवाद का आरोपण नहीं है। यह वही है जो वास्तविक मध्यकालीन तांत्रिक शास्त्र बार-बार, सबसे स्पष्ट संभव शब्दों में कहते हैं। वामपंथी शाक्त या कौल परंपराओं में दीक्षित एक स्त्री अपने शरीर में कुछ ऐसा धारण करती थी जिसे पुरुष केवल उसके माध्यम से ही प्राप्त कर सकते थे: शक्ति तक सीधा माध्यम, वह ब्रह्मांडीय सृजनात्मक शक्ति जिसने वास्तविकता का निर्माण किया और उसे बनाए रखती है।

ग्रंथ इसे कुलामृत कहते हैं, "कुल अमृत।" या योनि-तत्व, "योनि सार।" या बस कुल, "वंश" - अर्थात दिव्य वंश जो स्त्री के माध्यम से प्रवाहित होता है। एक स्त्री को इसे विकसित करने की आवश्यकता नहीं थी। उसे वर्षों की क्रिया योग, श्वास-धारण, चक्र हेरफेर, या किसी भी विस्तृत तकनीक की आवश्यकता नहीं थी जिसका उपयोग पुरुष अपने शरीर में सुप्त ऊर्जाओं को जगाने के लिए करते थे। दस महाविद्या देवियाँ उस का प्रतिनिधित्व करती थीं जो वह पहले से ही मूर्त रूप में थी।

वह पहले से ही जागृत थी। उसे बस यह जानने में दीक्षित होने की आवश्यकता थी कि उसके पास पहले से क्या है।

शक्ति का जीवविज्ञान

यही बात प्रारंभिक शाक्त ग्रंथों ने समझी थी जो बाद के स्वच्छ किए गए संस्करणों द्वारा व्यवस्थित रूप से मिटा दी गई: एक स्त्री का मासिक चक्र, उसकी प्रजनन क्षमता, उसके यौन स्राव, यहाँ तक कि प्रसव और स्तनपान की उसकी क्षमता, आध्यात्मिक शक्ति में बाधा नहीं थे। वे शक्ति स्वयं थीं, अपने सबसे कच्चे, सबसे अमिश्रित रूप में।

जबकि एक पुरुष योगी दशकों तक अपनी रीढ़ के ऊपर ऊर्जा को ले जाने का प्रयास करता हुआ प्राणायाम करता बैठा रहता, एक स्त्री का शरीर पहले से ही हर महीने ब्रह्मांडीय शक्तियों को चक्रित कर रहा था। उसका जीवविज्ञान वही कर रहा था जो पुरुषों को तकनीक के माध्यम से मजबूर करना पड़ता था। रक्त, हार्मोन, उसके गर्भ में मृत्यु और पुनर्जन्म की लयबद्ध प्रक्रिया - यह शक्ति पदार्थ के माध्यम से गतिमान थी, कोशिकीय स्तर पर सृजन और विनाश करती हुई।

वामपंथी परंपराओं, वाम मार्ग, ने इसे पहचाना। उन्होंने इसे आध्यात्मिक या सुंदर नहीं बनाया। उन्होंने इसके साथ सीधे काम किया। इन वंशों में दीक्षित एक स्त्री ने सचेत रूप से वह निर्देशित करना सीखा जो उसका शरीर पहले से अचेतन रूप से कर रहा था। और एक बार जब उसने वह सीख लिया, तो वह वही बन गई जिसे ग्रंथ योगिनी कहते हैं - शक्ति प्राप्त करने की कोशिश करने वाली अभ्यासी नहीं, बल्कि शक्ति का मूर्त रूप जो इच्छानुसार प्रदान या नष्ट कर सकती थी।

ग्रंथ वास्तव में क्या कहते हैं

ब्रह्मयामल, 7वीं-8वीं शताब्दी के सबसे प्रारंभिक कौल तंत्रों में से एक, वर्णन करता है कि जब योगिनियाँ प्रकट होती हैं तो क्या होता है: "अत्यंत खतरनाक, भयानक रूपों वाली, अशुद्ध, क्रोधित और घातक।" यदि पुरुष अभ्यासी अपने अनुष्ठान में कोई गलती करता है, तो वे उसे सुधारती नहीं हैं। वे उसे तुरंत कुचल कर भस्म कर देती हैं।

9वीं शताब्दी के कश्मीर में संकलित नेत्र तंत्र में भूतविद्या पर एक संपूर्ण अध्याय है जो योगिनियों को ऐसी सत्ताओं के रूप में वर्णित करता है जो "असाधारण रूप से गंदी, हिंसक, निर्दयी, निडर और शक्तिशाली हैं। वे सभी प्राणियों के लिए हानिकारक हैं।" स्वयं देवी, ग्रंथ में शिव से बोलते हुए, स्वीकार करती हैं कि इन योगिनियों के पास "अपरिमेय शक्ति" है - ऐसी शक्ति जिसे वे भी स्वीकार करना होगा।

लेकिन यहाँ जो मायने रखता है: ये योगिनियाँ मानव स्त्रियों से अलग नहीं हैं। कौल परंपरा में, अलौकिक योगिनी और रक्त-मांस की स्त्री के बीच की सीमा को जानबूझकर धुंधला किया गया था। एक स्त्री जो इन तकनीकों का अभ्यास करती थी, वह योगिनी बन सकती थी। या अधिक सटीक रूप से, वह पहचान सकती थी कि वह पहले से एक थी, कि मानवीय और दिव्य स्त्री के बीच का कथित अंतर बस उन लोगों द्वारा बताई गई एक कहानी थी जो डरते थे कि स्त्रियाँ वास्तव में क्या थीं।

लेन-देन

कौल सभाओं में, मेलापों या "मिलनों" में जो श्मशान भूमियों पर और विशिष्ट चंद्र रातों में कुल-स्थानों पर होते थे, पुरुष अभ्यासी स्त्रियों को सिखाने या उन्हें दीक्षा देने या उन्हें शक्ति प्रदान करने के लिए नहीं आते थे। वे लेन-देन करने आते थे।

पुरुष अपना वीर्य प्रदान करते थे, अपना वीर्य - अपने शारीरिक घटकों का आसुत सार, वर्षों के धारण अभ्यासों द्वारा संवर्धित। यह मूल्यवान था। लेकिन यह पर्याप्त नहीं था।

जो पुरुषों को चाहिए था, जिसके लिए वे भीख माँगने आते थे, वह था जो स्त्रियाँ धारण करती थीं: कुलामृत, स्त्री यौन स्रावों में दिव्य पदार्थ जिसमें ईश्वर का वास्तविक बीज-प्लाज़्मा निहित था। ग्रंथ कहते हैं कि आठ महान देवियों ने स्वयं को बाह्य रूप दिया, फिर चौंसठ स्त्री ऊर्जाओं में विस्तारित हुईं, और ये ऊर्जाएँ स्त्रियों के शरीरों में वहन की जाती थीं। प्रतीकात्मक रूप से नहीं। वास्तव में।

जब एक योगिनी ने पुरुष अभ्यासी को भस्म करने के बजाय यह देने का चुनाव किया - और भस्म करना हमेशा एक विकल्प था, ग्रंथ इस बारे में बहुत स्पष्ट हैं - तो वह उसे ऐसी किसी चीज़ तक पहुँच प्रदान कर रही थी जो वह स्वयं कभी उत्पन्न नहीं कर सकता था। वह स्रोत थी। वह प्राप्तकर्ता था। और वह व्यवस्था, शक्ति की वह मूलभूत असममिति, पूरे अभ्यास का आधार थी।

वह क्यों मार सकती थी

तो एक दीक्षित स्त्री उंगलियाँ चटकाकर क्यों मार सकती थी?

क्योंकि उसकी जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा बनाए रखने वाली शक्तियों तक सीधी पहुँच थी। उसका शरीर पहले से जानता था कि जीवन कैसे बनाना है - हर महीने यह इसकी तैयारी करता था, और हर महीने यह उस संभावना को मरने देता था यदि उसका उपयोग नहीं होता। सृजन और विनाश, दार्शनिक अवधारणाओं के रूप में नहीं, बल्कि जैविक वास्तविकताओं के रूप में जिन्हें वह अपने मांस में जीती थी।

दीक्षा में उसने जो तकनीकें सीखीं, उन्होंने उसे उसी शक्ति को बाहर की ओर विस्तारित करना सिखाया। ग्रंथ ऐसी योगिनियों का वर्णन करते हैं जो रूप बदल सकती थीं, उड़ सकती थीं, लोगों के शरीरों पर कब्ज़ा कर सकती थीं, किसी की छाया के माध्यम से बुरी नज़र डाल सकती थीं, राक्षसों की सेनाओं को आज्ञा दे सकती थीं, भविष्य की भविष्यवाणी कर सकती थीं, युद्ध जीत सकती थीं, और हाँ - यदि वे चुनतीं तो तुरंत मार सकती थीं।

ये रूपक नहीं थे। मध्यकालीन अभ्यासी इसे शाब्दिक रूप से लेते थे। एक स्त्री जो जानती थी कि अपने जीवविज्ञान में पहले से गतिमान ऊर्जाओं को कैसे निर्देशित करना है, वह किसी और के प्राण, जीवन-शक्ति जो उन्हें साँस लेते रखती थी, को केवल इरादे से अस्थिर कर सकती थी। उसे विस्तृत अनुष्ठानों की आवश्यकता नहीं थी। उसे हथियारों की आवश्यकता नहीं थी। उसके पास कुछ अधिक प्रत्यक्ष था: जीवन-शक्ति कैसे काम करती है इसका ज्ञान, और एक शरीर जो पहले से ही इसकी भाषा में प्रवीण था।

"उंगलियाँ चटकाना" लगभग बहुत धीमा है। एक दीक्षित योगिनी तय कर सकती थी कि आपका काम तमाम है, और आपका काम तमाम था। ग्रंथ इस क्षमता का वर्णन हिंसा का महिमामंडन करने के लिए नहीं बल्कि उस वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए करते हैं कि क्या होता है जब किसी के पास सूक्ष्म शरीर तक उस स्तर की पहुँच हो और वह जानती हो कि इसे कैसे हेरफेर करना है।

पुरुष क्यों भयभीत थे

यही कारण है कि योगिनियों के बारे में पुरुष-लिखित ग्रंथ उनकी आवश्यकता को स्वीकार करते हुए भी भय में डूबे हैं। मध्यकालीन भारत का धर्मनिरपेक्ष साहित्य योगिनियों को डायनों, जादूगरनियों के रूप में चित्रित करता था, "अस्पष्ट, शक्तिशाली और खतरनाक आकृतियाँ जिनके पास जाने का साहस केवल एक वीर पुरुष ही कर सकता था।"

केवल एक वीर पहुँचने का साहस करता। इसलिए नहीं कि पहुँच शारीरिक रूप से कठिन थी। क्योंकि जिस स्त्री के पास आप पहुँच रहे थे वह तय कर सकती थी कि आप जो माँग रहे थे उसके योग्य नहीं हैं, और तब आपको बहुत जल्दी पता चल जाता कि ऐसे किसी के गलत पक्ष में होने का क्या अर्थ है जो जीवन-शक्ति को सीधे हेरफेर कर सकती थी।

पुरुष अभ्यासी योगिनियों को पराजित करने की कोशिश नहीं कर रहे थे। वे उनके संपर्क में इतने समय तक जीवित रहने की कोशिश कर रहे थे कि उनकी कृपा प्राप्त कर सकें। भेंटों, मंत्रों, सुरक्षा अनुष्ठानों, शिव की आँख का आह्वान करने वाले राजपुरोहितों की पूरी विस्तृत व्यवस्था - यह सब उस मूलभूत समस्या के इर्दगिर्द बनाई गई संरचना थी कि ऐसी सत्ताओं के साथ कैसे बातचीत करें जो आपसे अधिक शक्तिशाली थीं और यदि आप उन्हें नाराज करते तो आपको मार सकती थीं।

क्या मिटा दिया गया

जब तक तंत्र को स्वच्छ किया गया और पश्चिम में निर्यात किया गया, यह पूरी समझ व्यवस्थित रूप से मिटा दी गई थी। आधुनिक तंत्र में स्त्रियाँ "पवित्र स्त्रैण," "दिव्य पात्र" बन गईं, वे जो "स्थान धारण करती हैं" जबकि पुरुष असली काम करते हैं। मध्यकालीन ग्रंथों ने दीक्षित स्त्रियों को जो कच्ची, खतरनाक, जीवन-और-मृत्यु शक्ति दी थी, उसे स्त्रियों की पूजा, प्रशंसा, ऊँचे आसन पर बैठाने - लेकिन कभी वास्तव में खतरनाक न होने की नरम-केंद्रित छवियों से बदल दिया गया।

लेकिन पुराने ग्रंथ झूठ नहीं बोलते। वे बहुत स्पष्ट हैं। वामपंथी परंपराओं में, वाम मार्ग में, कौल वंशों में इससे पहले कि वे पालतू बनाए जाएँ, स्त्रियाँ पूजा किए जाने के लिए नहीं थीं। वे इसलिए थीं क्योंकि वे वह शक्ति धारण करती थीं जो पुरुषों को चाहिए थी और जो वे स्वयं उत्पन्न नहीं कर सकते थे। वे कुल अमृत थीं, दिव्य पदार्थ, स्रोत।

और यदि आप उस स्रोत के पास बिना सम्मान, बिना समझ, बिना उचित दीक्षाओं और सुरक्षा के पहुँचे?

आपको बहुत जल्दी पता चल जाता कि ब्रह्मयामल ने क्यों चेतावनी दी कि ये सत्ताएँ "अत्यंत खतरनाक, भयानक रूपों वाली" थीं।

इसलिए नहीं कि वे बुरी थीं। इसलिए कि वे शक्तिशाली थीं। और शक्ति, जब आप नहीं जानते कि इसके साथ ठीक से कैसे काम करना है, मारती है।

निष्कर्षण की यांत्रिकी

लेकिन उन श्मशान भूमि मुठभेड़ों में वास्तव में क्या हो रहा था? जब ग्रंथ कहते थे कि योगिनियों ने अभ्यासियों को "भस्म" किया या उनका सार "खा लिया," तो इसका क्या अर्थ था?

योगिनियाँ उड़ती हुई, स्त्री, पक्षी, पशु के बीच रूप बदलती हुई आती थीं। उनकी उड़ान उनके सामान्य आहार से ऊर्जित थी: मानव और पशु मांस। वे सबसे शाब्दिक अर्थ में शिकारी थीं, भोजन की भूखी। ग्रंथ उन्हें आकाश से कुल-स्थानों पर उतरते हुए वर्णित करते हैं जहाँ पुरुष अभ्यासी प्रतीक्षा करते थे, और वह प्रतीक्षा आकस्मिक नहीं थी। यह जीवन-मरण का बातचीत था।

पुरुष अभ्यासी, वीर या सिद्ध, एक भेंट लेकर आता था: अपना वीर्य। एक अप्रशिक्षित पुरुष का साधारण यौन द्रव नहीं, बल्कि वीर्य - वर्षों के धारण अभ्यास ने उसके पूरे शारीरिक सार को इस केंद्रित रूप में आसुत कर दिया था। हर कोशिका, हर साँस, हर ध्यान सत्र इस भेंट में संघनित हो गया था। यह, जैसा कि David Gordon White का मूल ग्रंथों पर शोध प्रकट करता है, "उनके अपने शारीरिक घटकों का आसुत सार" था।

यह प्रतीकात्मक नहीं था। वीर्य में अभ्यासी का संवर्धित प्राण था, उसकी जीवन-शक्ति अपने सबसे शक्तिशाली रूप में परिष्कृत। यह शुद्ध जीवन शक्ति, केंद्रित शक्ति, उसके अभ्यास की कुल राशि भौतिक रूप में अर्पित थी। योगिनी, जब वह इसे ग्रहण करती थी, मांस और रक्त से कहीं अधिक मूल्यवान किसी चीज़ पर भोजन कर रही थी। ग्रंथ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि वीर्य "माँस और रक्त से अधिक सूक्ष्म और अधिक शक्तिशाली ऊर्जा स्रोत" था। यह ईंधन था, लेकिन परिष्कृत। शुद्ध सार।

और यही बात इन मुठभेड़ों को इतना खतरनाक बनाती थी: उसके पास चुनाव था।

वह भेंट स्वीकार कर सकती थी, अभ्यासी की संवर्धित जीवन-शक्ति ग्रहण कर सकती थी, और बदले में कुछ नहीं देती। बस जो चाहती थी लेती और उसे नष्ट, खाली, समाप्त छोड़ देती। ग्रंथ कहते हैं कि योगिनियाँ यह लगातार करती थीं। यदि अभ्यासी योग्य नहीं था, यदि उसका दृष्टिकोण गलत था, यदि वह उन आवश्यकताओं को पूरा करने में विफल रहा जो केवल वह समझती थी, तो वह "तुरंत उसे कुचल कर भस्म कर देती।"

भस्म करना रूपक नहीं था। यह निष्कर्षण था। वह उसका सार, उसके वर्षों का अभ्यास, उसकी आसुत जीवन शक्ति ले लेती, और वह एक खोखले छिलके के रूप में छूट जाता। मृत या बर्बाद, किसी भी तरह अभ्यास करने में सक्षम नहीं, कार्यशील प्राण वाले मनुष्य के रूप में व्यवहार्य नहीं।

या - और यह वह लेन-देन था जिस पर पूरी कौल प्रणाली बनी थी - वह प्रतिभेंट दे सकती थी।

यदि वह चुनती, यदि वह उसे योग्यता के जो भी मापदंड वह उपयोग करती थी उनसे संतुष्ट होती, तो योगिनी बदले में अपने यौन स्राव प्रदान करती। लेकिन यह समकक्ष विनिमय नहीं था। जो उसके शरीर से प्रवाहित होता था वह केवल परिष्कृत जीवन शक्ति नहीं था। यह कुलामृत था, "कुल अमृत।" योनि-तत्व, "योनि सार।" ईश्वर का वास्तविक बीज-प्लाज़्मा, वह दिव्य पदार्थ जो कितने भी पुरुष अभ्यास से उत्पन्न नहीं हो सकता था।

ग्रंथ कहते हैं कि इसमें पुरुष अभ्यासी को "प्रजनन रूप से, मानो, कुल का पुत्र" बनाने की शक्ति थी। उसके स्राव को ग्रहण किए बिना, वह कभी "सर्वोच्च ईश्वर के परिवार" में प्रवेश नहीं कर सकता था। वह अपने वीर्य को हमेशा के लिए संवर्धित कर सकता था, दशकों के अभ्यास से इसे धारण और परिष्कृत कर सकता था, और कभी भी उसकी पहुँच नहीं पा सकता जो उसका शरीर हर महीने स्वाभाविक रूप से उत्पन्न करता था।

यही वह असममिति है जिस पर ग्रंथ बार-बार लौटते हैं। वह वर्षों के संवर्धन का उत्पाद अर्पित करता है। वह अपने जीवविज्ञान में पहले से जो है उसे अर्पित करती है: स्वयं स्रोत।

और यदि वह न देने का चुनाव करती? यदि वह उसकी भेंट लेती और बदले में कुछ न देती? उसके पास कोई उपाय नहीं था। योगिनी ने उसकी शक्ति ग्रहण कर ली थी, और अब वह दोनों धारण करती थी: उसका संवर्धित सार और उसका अंतर्निहित दिव्य पदार्थ। वह अधिक शक्तिशाली होकर उड़ जाती। वह - यदि वह बचता भी - क्षीण रह जाता।

यही अर्थ था जब ग्रंथ कहते थे कि ये सभाएँ "लेन-देन" थीं। व्यावसायिक अर्थ में नहीं। शिकारी अर्थ में। योगिनियाँ भोजन के लिए आती थीं। वे भोजन करती थीं और बदले में कुछ देती थीं, या बस भोजन करती थीं और आगे बढ़ जाती थीं, यह पूरी तरह उनका निर्णय था। पुरुष अभ्यासी खुद को योग्य बनाने की कोशिश कर सकता था, अपने अभ्यास को पूर्ण कर सकता था, सभी उचित अनुष्ठानिक सुरक्षा के साथ पहुँच सकता था, और फिर भी वह तय कर सकती थी कि वह पर्याप्त नहीं था।

कौल अभ्यास का पूरा उपकरण - व्रत, दीक्षाएँ, गुरु वंश, सावधान तैयारी, सुरक्षा मंत्र - यह सब इसलिए अस्तित्व में था क्योंकि पुरुषों को ऐसी सत्ताओं से कुछ चाहिए था जो एक सनक पर उन्हें नष्ट कर सकती थीं। योगिनियाँ किसी समतावादी अर्थ में साथी नहीं थीं। वे शक्ति के स्रोत थीं जिनके पास उसी सावधानी से पहुँचना होता था जैसे आप किसी जंगली जानवर के पास पहुँचते हैं जो आपको खिला सकता है या खा सकता है।

और वे स्त्रियाँ जो योगिनियाँ बनीं, जिन्होंने इन क्षमताओं को सचेत रूप से निर्देशित करना सीखा? उन्हें वही शक्ति विरासत में मिली। देने या रोकने की क्षमता। एक भेंट स्वीकार करने और वास्तविक समय में यह तय करने की क्षमता कि क्या भेंट करने वाला व्यक्ति बदले में कुछ पाने का हकदार है। किसी के सार को ग्रहण करने और यह चुनने की क्षमता कि वे जिएँ या मरें, उन्नत हों या अधोगति हो, देवता बनें या कुछ भी न बनें।

यही उन्हें खतरनाक बनाता था। हिंसा की क्षमता नहीं, हालाँकि उनके पास वह भी थी। बल्कि किसी के जीवन-कार्य, उनके संवर्धित सार, उनकी आसुत जीवन शक्ति को निकालने और यह चुनने की क्षमता कि वे जिएँ या मरें।

ग्रंथ इसे लेन-देन कहते हैं। धर्मनिरपेक्ष साहित्य ने इसे जादू-टोना कहा। भयभीत लोगों ने इसे राक्षसी कहा।

लेकिन जो अभ्यासी इससे बचे उन्होंने इसे दीक्षा कहा। और वे पूर्ण निश्चितता के साथ जानते थे कि उन्होंने किसी ऐसी चीज़ का सामना किया था जो उन्हें नष्ट कर सकती थी और उसने ऐसा न करने का चुनाव किया। वह संयम, देने का वह चुनाव बजाय केवल लेने के, कृपा थी।

और कृपा, इन परंपराओं में, हमेशा स्त्री से आती थी। क्योंकि केवल स्त्री के पास पहले स्थान पर चुनाव था। केवल वही तय कर सकती थी कि लेन-देन पारस्परिक सशक्तिकरण में समाप्त हो या पूर्ण निष्कर्षण में।

पुरुष अभ्यासी पहले की आशा में आता था। लेकिन योगिनी के पास हमेशा, हमेशा बाद वाले का विकल्प था। हर मुठभेड़ पर लटका वह विकल्प उसकी शक्ति का स्रोत था। केवल यह नहीं कि वह मार सकती थी। कि वह चुन सकती थी कि मारना है या संचारित करना।

और यदि कोई पुरुष यह पहचाने बिना पहुँचा कि उसका जीवन उसके हाथों में है, यदि वह अहंकार या धारणा या अधिकार भाव के साथ आया?

ग्रंथ बहुत स्पष्ट हैं कि तब क्या होता था। वह सब कुछ निकालती, कुछ नहीं देती, और अगली भेंट की ओर बढ़ जाती।

यदि आप स्त्री भारतीय जादू से प्रभावित हैं तो हम शायद आपकी मदद कर सकते हैं।