समांतर स्व

Michael का पढ़ाने का तरीका नए विद्यार्थियों को क्यों भ्रमित करता है, और कई लोग उन्हें वर्षों बाद ही एक ऐसे दृष्टिकोण से क्यों समझ पाते हैं जिसकी उन्होंने कभी कल्पना नहीं की थी।

एक विशेष प्रकार का शिक्षक होता है जिसे कम आँकना आसान है। सतह पर वह लगभग सहज दिखता है। वह मज़ाक करता है। वह भटकता है। वह एक सख्त गुरु या एक पॉलिश किए हुए चिकित्सक की तरह व्यवहार नहीं करता। फिर वर्ष बीतते हैं। किसी बिंदु पर जो लोग उसके साथ काम करते थे, उन्हें एहसास होता है कि उनके भीतर कुछ चुपचाप पुनर्व्यवस्थित हो गया है। तभी वे समझना शुरू करते हैं कि वह शुरू से ही क्या कर रहे थे।

Michael और वह परंपरा जो बाद में Forbidden Yoga के नाम से जानी गई, ठीक इसी विरोधाभास में रहती है। इसे समझने के लिए, दो संदर्भ क्षेत्र सहायक हैं। एक बंगाल की पुरानी काली प्रथा है। दूसरा वह जादूगर दर्शन है जिसे Carlos Castaneda ने Don Juan को जिम्मेदार ठहराया। वे अलग-अलग महाद्वीपों और अलग-अलग शताब्दियों से आते हैं, फिर भी वे शक्ति और धारणा की बहुत समान वास्तुकला का वर्णन करते हैं।

चूँकि दोनों क्षेत्र अक्सर कल्पनाओं और प्रक्षेपणों से घिरे रहते हैं, इसलिए धीरे-धीरे शुरू करना और सटीक रहना उपयोगी है।

बंगाल काली और वास्तविकता की दोहरी परत

बंगाल के पुराने शाक्त तंत्र में, काली केवल एक सुरक्षात्मक माता नहीं हैं। उनका एक रूप है जिसे श्मशान काली कहा जाता है, श्मशान की काली। उनका आह्वान शवों, लपटों और धुएँ की उपस्थिति में श्मशान साधना श्मशान ध्यान के दौरान किया जाता है। इस सेटिंग में उन्हें उस शक्ति के रूप में अनुभव किया जाता है जो हर मुखौटे और हर सामाजिक पहचान को काट देती है। धर्म के विद्वान श्मशान काली को देवी के सबसे खतरनाक और शक्तिशाली रूपों में से एक बताते हैं और नोट करते हैं कि श्मशान अभ्यास का उद्देश्य मृत्यु और भय का सीधा सामना है।

बाहर से यह मृत्यु का पंथ लग सकता है। भीतर से यह दोहरी-परत वाली वास्तविकता में प्रवेश करने का एक तरीका है। दैनिक जीवन की स्पष्ट परत है, परिवार, काम और भावनाओं के साथ। उसके नीचे एक और परत चलती है, शक्तियों का एक क्षेत्र जहाँ सब कुछ शक्ति का खेल माना जाता है। रामप्रसाद सेन जैसे कवियों ने काली को भयानक और अंतरंग दोनों के रूप में गाया, उस शक्ति के रूप में जो सांसारिक आशाओं को नष्ट करती है और उस आंतरिक उपस्थिति के रूप में जो हृदय को मुक्त करती है।

इस परंपरा में श्मशान अनुष्ठान मंच सजावट नहीं है। यह दूसरी प्रकार की जागरूकता निर्माण की एक तकनीक है। अभ्यासी उन स्थानों में उपस्थित रहने का प्रशिक्षण लेता है जहाँ सामान्य मन बंद हो जाना चाहता है। धीरे-धीरे यह धारणा का एक दूसरा शरीर जैसा कुछ बनाता है जो छिपे हुए क्षेत्र में रहता है। मनुष्य दृश्य संसार में चलता और बोलता है, लेकिन ध्यान का एक अन्य केंद्र पर्दे के पीछे चलना शुरू कर देता है।

यह उसके करीब है जो Michael वर्णित करते हैं जब वे एक समांतर वास्तविकता और एक समांतर व्यक्तित्व के बारे में बात करते हैं जो साधना के माध्यम से धीरे-धीरे शक्ति प्राप्त करता है। काली-आधारित सेटिंग में यह रूपक नहीं है। इसे काफी शाब्दिक रूप से लिया जाता है। कुंडलिनी शक्ति एक मनोवैज्ञानिक प्रतीक नहीं है, बल्कि एक सत्ता है जो उस छिपे हुए क्षेत्र से संबंधित है। जब अभ्यास उसे जागृत करता है, तो वह अभ्यासी पर घोड़े की तरह सवारी करती है।

पारंपरिक शाक्त वंश इसमें खतरे से बहुत अवगत हैं। गंभीर लेखक नोट करते हैं कि श्मशान में काम त्वरित सफलता देने वाला माना जाता है, लेकिन इसके लिए सख्त मार्गदर्शन और ढाँचे की भी आवश्यकता होती है, क्योंकि आह्वानित शक्तियाँ मुक्ति और विनाश दोनों में सक्षम हैं।

सामान्य उत्तर भक्ति और आज्ञाकारिता है। देवी, गुरु और अनुष्ठान मानचित्र एक जाल बनाते हैं जो अभ्यासी को पकड़े रखता है जबकि यह दूसरा शरीर बढ़ता है।

Forbidden Yoga एक ऐसी धारा से आती है जो शक्ति को याद रखती है लेकिन भक्तिपूर्ण पैकेजिंग का बहुत कुछ हटा चुकी है। इससे तीव्रता और जोखिम दोनों बढ़ जाते हैं।

Castaneda, Don Juan और दूसरा ध्यान

Carlos Castaneda ने पुस्तकों की एक श्रृंखला लिखी जिसमें Don Juan नामक एक Yaqui जादूगर वास्तविकता को देखने का एक अलग तरीका समझाता है। बाद के शोध ने दिखाया है कि ये किसी स्वदेशी परंपरा की विश्वसनीय रिपोर्ट नहीं हैं। मानवविज्ञानियों और आलोचकों ने उन्हें रचनात्मक कल्पना, आध्यात्मिक कोलाज और साहित्यिक धोखा कहा है।

फिर भी साथ ही दार्शनिकों और सांस्कृतिक इतिहासकारों ने बताया है कि इन पुस्तकों का आंतरिक दर्शन आश्चर्यजनक रूप से सुसंगत है। Castaneda ने धारणा, शक्ति और पहचान के बारे में विचारों को एक प्रणाली में संयोजित किया जिसे कई पाठकों ने परिवर्तन का एक गंभीर मानचित्र अनुभव किया, भले ही Don Juan स्वयं कभी अस्तित्व में नहीं थे।

इस प्रणाली में वास्तविकता के भी कम से कम दो क्रम हैं।

एक है टोनल, भाषा, आदतों और सामाजिक भूमिकाओं की संगठित दुनिया।

दूसरा है नागुअल, अज्ञात, जिसे तब पहुँचा जाता है जब असेंबलेज पॉइंट शिफ्ट होता है। असेंबलेज पॉइंट मानव के प्रकाशमान क्षेत्र में वह स्थान है जहाँ धारणा दुनिया के एक निश्चित बैंड से चिपकी होती है। जादू का अर्थ है इस बिंदु को हिलाना सीखना और नई स्थितियों में धारणा को स्थिर करना।

Castaneda वर्णन करते हैं कि समय के साथ इस दूसरे क्षेत्र में एक ऊर्जा शरीर या डबल कैसे बढ़ता है। पहले यह सपनों और परिवर्तित अवस्थाओं में प्रकट होता है। बाद में यह एक दूसरा परिचालन स्व बन जाता है जो नागुअल में स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकता है। जिसे Michael समांतर व्यक्तित्व कहते हैं, वह लगभग ठीक वही है जिसे Don Juan डबल कहते हैं।

यह प्रशिक्षण कुछ सरल लेकिन अथक सिद्धांतों पर निर्भर करता है।

मृत्यु को एक निरंतर सलाहकार के रूप में माना जाता है। Journey to Ixtlan में Don Juan कहते हैं कि मृत्यु एकमात्र बुद्धिमान सलाहकार है और जब सब कुछ बिखरता प्रतीत होता है, तो किसी को परामर्श के लिए मृत्यु की ओर मुड़ना चाहिए।

एक योद्धा को व्यक्तिगत शक्ति एकत्र करनी चाहिए। व्यक्तिगत शक्ति को एक भावना, एक मनोदशा के रूप में वर्णित किया जाता है, कुछ जो निर्दोष रूप से जीवन जीकर प्राप्त किया जाता है। योद्धा शक्ति का शिकारी है।

शक्ति को संरक्षित करने के लिए, एक योद्धा को अगम्य होना चाहिए। शिक्षाओं के अनुसार, अगम्य होने का अर्थ है दुनिया को संयम से छूना, निरंतर भावनात्मक प्रदर्शन, स्पष्टीकरण और सामाजिक थकावट के माध्यम से ऊर्जा बिखेरने से बचना।

निर्दोषता, नैतिक शुद्धता नहीं, मापदंड है। Don Juan पारंपरिक सद्गुण की बहुत कम परवाह करते हैं। वे इस बात की परवाह करते हैं कि कोई कार्य ऊर्जा बर्बाद करता है या केंद्रित करता है।

यह एक दूसरा ध्यान और एक दूसरा स्व बनाने का मानचित्र है। यह इस बात का भी मानचित्र है कि यह प्रक्रिया कितनी आसानी से गलत हो सकती है।

Michael काली और Castaneda के बीच कहाँ खड़े हैं

इन दो दृष्टिकोणों से देखने पर, Michael एक ऐसे शिक्षक के रूप में दिखाई देते हैं जिनका कार्य स्वाभाविक रूप से दोनों से संबंधित है।

बंगाल की ओर से, वे एक शाक्त-स्वाद वाली धारा में खड़े हैं जो सजीव शक्तियों, प्रकृति की सत्ताओं और एक पूर्व-वैदिक वातावरण के साथ काम करती है। उनके द्वारा प्रेषित अनुष्ठान, क्रियाएँ और हवन मुख्य रूप से भक्ति का निर्माण नहीं करते। वे शरीर में और दुनिया में ध्यान के बैठने के तरीके को बदलते हैं। कुंडलिनी को एक अमूर्तता के बजाय एक समांतर क्षेत्र में एक जीवित बुद्धि के रूप में माना जाता है।

Castaneda की ओर से, उनकी शिक्षण शैली असेंबलेज पॉइंट की गति से चिंतित एक जादूगर की तरह दिखती है। खुली आँखों का अंधकार कार्य और मृत्यु पर एक उपस्थिति के रूप में जोर सामान्य टोनल को काटने के सीधे तरीके हैं, उसी भावना में जैसे Don Juan Castaneda को ऐसी स्थितियों में धकेलते रहते हैं जो उनकी सामान्य आत्म-भावना को अस्थिर करती हैं।

Michael बार-बार एक होलोग्राम के बारे में बात करते हैं जिसमें छात्र प्रवेश करते हैं। यह कहने का एक और तरीका है कि धारणा को एक अलग विन्यास में स्थानांतरित किया जा रहा है। होलोग्राम एक सिद्धांत नहीं है। यह जीवित दृश्यों, संबंधों और संयोगों का एक कुल क्षेत्र है जो अभ्यासी के चारों ओर व्यवस्थित हो जाता है एक बार जब समांतर व्यक्तित्व शक्ति प्राप्त करता है।

यहाँ भक्तिपूर्ण संतुलन की कमी महत्वपूर्ण हो जाती है। अधिक शास्त्रीय शाक्त सेटिंग्स में, तीव्र काली कार्य अनुष्ठानिक दायित्वों, पूजा, सेवा और देवी की सेविका होने की स्पष्ट भावना से घिरा होता है। यह खतरे को नहीं हटाता, लेकिन यह जागृति शक्ति को एक पहचानने योग्य अक्ष की ओर मोड़ता है।

Forbidden Yoga में वह भक्तिपूर्ण जाल पतला है। ध्यान शक्ति, अंतर्दृष्टि और समांतर क्षेत्र के साथ सीधे संपर्क पर है। Michael अक्सर खुले तौर पर स्वीकार करते हैं कि जो परंपरा वे प्रेषित करते हैं उसमें बहुत कम संस्थागत भक्ति है। इसका मतलब है कि, जब छात्र अकेले अभ्यास करते हैं, तो उनका समांतर व्यक्तित्व सामान्य भक्तिपूर्ण ब्रेक के बिना तेज़ी से बढ़ सकता है।

प्रभाव ठीक वैसा ही है जैसा वे वर्णन करते हैं। पहला चरण उत्साह है। अभ्यासी खोजता है कि सामाजिक स्थितियों को प्रभावित करना आसान हो जाता है। वे नोटिस करते हैं कि लोग उनसे प्यार करने लगते हैं, उनकी आज्ञा मानते हैं, उनसे डरते हैं या बिना समझे उनके सामने कबूल करते हैं। वे देखते हैं कि कैसे छोटी आंतरिक गतिविधियों के दृश्य बाहरी प्रभाव होते हैं। हेरफेर या व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए इस शक्ति का उपयोग करने का प्रलोभन भारी होता है।

यही वह है जिसकी तुलना वे एक परमाणु उपकरण से करते हैं। एक शक्ति जिसे अभ्यासी नहीं समझता और अभी तक नियंत्रित नहीं कर सकता, अपने आप कार्य करने लगती है।

Castaneda एक समान खतरे के बारे में लिखते हैं जब वे उन लोगों का वर्णन करते हैं जो बिना सच्चे मानचित्र के शक्ति के पौधों, सपनों या तीव्र अभ्यासों के संपर्क में आते हैं। वे असंतुलित हो जाते हैं। वे दूसरे ध्यान के उन टुकड़ों को जो उन्हें मिलते हैं, सीधे अहंकारी कल्पनाओं में लगा देते हैं। Castaneda घटना के आलोचकों ने बताया है कि यह केवल एक अमूर्त जोखिम नहीं है। वास्तविक दुनिया में उनके कुछ अनुयायी सामूहिक भ्रम में फँस गए, जिसके दुखद परिणाम हुए।

इस दृष्टिकोण से Michael का वंश धारक से जुड़े रहने पर बार-बार जोर प्रशंसा की माँग नहीं है। यह Don Juan के निर्दोषता और शक्ति बर्बाद न करने पर जोर की तरह काम करता है। शिक्षक छात्र के नोटिस करने से बहुत पहले समांतर क्षेत्र में विकास पर नज़र रखता है। समायोजन, मज़ाक, उकसावे और स्पष्ट विरोधाभास सामाजिक व्यक्तित्व पर नहीं बल्कि डबल पर निशाना लगाए जाते हैं।

बाहर से यह तर्कहीन लग सकता है। एक नया छात्र किसी ऐसे व्यक्ति को देखता है जो छिपता है, जो योजनाएँ बदलता है, जो हमेशा स्पष्ट रैखिक निर्देश नहीं देता। Castaneda के दृष्टिकोण से यह बहुत समान दिखता है जैसे Don Juan व्यवहार करते हैं। वे Castaneda को यह स्थिर करने से मना करते हैं कि क्या हो रहा है इसकी एक निश्चित कथा। वे शिक्षाओं को एक ऐसे दर्शन के रूप में व्यवहार करने के किसी भी प्रयास में हस्तक्षेप करते हैं जिसे बाहर से महारत हासिल किया जा सकता है।

दोनों मामलों में शिक्षक ऐसे व्यवहार करता है जैसे असली छात्र कहीं और हो।

विलंबित समझ एक संरचनात्मक विशेषता के रूप में

Don Juan पुस्तकों में सबसे आकर्षक रूपांकनों में से एक विलंबित समझ है। Castaneda पूरे खंड यह विश्वास करते हुए बिताते हैं कि उन्होंने एक बिंदु समझ लिया है, केवल वर्षों बाद यह खोजने के लिए कि उनकी पहले की समझ आंशिक या गलत थी। उन्हें एहसास होता है कि जिन निर्देशों को उन्होंने रूपक समझा था वे शाब्दिक थे, या इसके विपरीत। वे देखते हैं कि जिन प्रसंगों को उन्होंने मज़ाक के रूप में खारिज कर दिया था, वे वास्तव में उनकी धारणा पर सटीक संचालन थे।

ठीक यही पैटर्न उन लोगों की गवाहियों में प्रकट होता है जिन्होंने लंबे समय तक Michael के साथ काम किया है। वे अक्सर रिपोर्ट करते हैं कि पहले वर्षों में उन्हें लगा कि वे सुधार कर रहे हैं या उनका जीवन ठीक नहीं है। बाद में ही, कभी-कभी एक दशक बाद, उन्हें नोटिस होता है कि उनके जीवन के मुख्य मोड़ उन सुझावों या इशारों से आकार दिए गए थे जिन्हें उन्होंने उस समय गंभीरता से नहीं लिया था।

यह अचूकता का प्रमाण नहीं है। यह इस बात का प्रमाण है कि उनकी शिक्षा एक ऐसे क्षेत्र में काम करती है जहाँ परिणाम लंबे समय में प्रकट होते हैं।

यदि कोई बंगाल काली अभ्यास को गंभीरता से लेता है, तो यह समझ में आता है। मृत्यु की उपस्थिति में और श्मशान भूमि के वातावरण में किया गया कार्य त्वरित आराम के लिए नहीं है। इसका उद्देश्य दृश्य और अदृश्य के बीच संबंध को पुनर्व्यवस्थित करना है। प्रभाव अक्सर धीमे होते हैं, और वे जीवन के अप्रत्याशित क्षेत्रों में प्रकट होते हैं।

यदि कोई Castaneda के आंतरिक तर्क को भी गंभीरता से लेता है, तो वही बात लागू होती है। असेंबलेज पॉइंट की शिफ्ट के विलंबित फल हो सकते हैं। व्यक्तिगत शक्ति लंबे समय में एकत्र होती है और बाद में ही प्रकट करती है कि कुछ घटनाएँ किसलिए थीं।

उस ढाँचे में यह प्रशंसनीय हो जाता है कि एक छात्र वर्षों तक शिक्षक को गलत पढ़ सकता है और फिर भी शिक्षक जो कर रहा है उससे बदल सकता है।

गुरु, जादूगर, मनोवैज्ञानिक, कलाकार

तो ऐसे परिदृश्य में Michael क्या हैं

यदि कोई भारतीय भाषा का उपयोग करता है तो वे एक काली-आधारित, अत्यधिक अपरंपरागत शाक्त वंश के गुरु की आकृति में फिट होते हैं। वे ऐसी साधनाएँ प्रेषित करते हैं जो श्मशान तंत्र के विवरणों के अनुकूल तरीके से कुंडलिनी जागृत करती हैं, लेकिन सामान्य मंदिर ढाँचे के बिना।

यदि कोई Castaneda की भाषा का उपयोग करता है तो वे एक प्रकार के नागुअल शिक्षक के रूप में कार्य करते हैं। मृत्यु, गोपनीयता, अगम्यता और व्यक्तिगत शक्ति के संग्रह में उनकी रुचि Don Juan की मूलभूत माँगों से ठीक मेल खाती है। उनके छात्रों को अक्सर नैतिक रूप से परिपूर्ण या सामाजिक रूप से सुचारू होने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाता। उन्हें इस बारे में स्पष्टता की ओर धकेला जाता है कि कोई कार्य शक्ति बर्बाद करता है या एकत्र करता है।

यदि कोई आधुनिक भाषा का उपयोग करता है तो वे आंशिक रूप से एक मनोवैज्ञानिक और आंशिक रूप से एक कलाकार की तरह दिखते हैं। वे जटिल अनुभवात्मक ढाँचे बनाते हैं, व्यक्तियों और समूहों दोनों के लिए। वे भूमिकाओं, दृश्यों, प्रतीकों और सौंदर्य संकेतों के साथ इस तरह से खेलते हैं जो प्रदर्शन कला की याद दिलाता है। वे एक मनोवैज्ञानिक की सटीकता से सुनते हैं, लेकिन उनके हस्तक्षेप शायद ही कभी चिकित्सीय लिपियों का पालन करते हैं। वे होलोग्राम के अंदर ऊर्जा की गति का अनुसरण करते हैं।

इसे कहने का सबसे सरल तरीका शायद यह है।

वे एक अभ्यासी हैं जो वास्तविकता के समांतर क्षेत्र को कुछ वास्तविक और व्यावहारिक मानते हैं।

उन्हें बंगाल-संबंधित वंश से उपकरणों का एक सेट विरासत में मिला है जो सीधे इस क्षेत्र पर काम करता है।

उन्होंने इन उपकरणों को इस तरह से व्यवस्थित किया है जो Don Juan पुस्तकों में पाए जाने वाले आंतरिक दर्शन के बहुत करीब है, उनकी ऐतिहासिक सत्यता की परवाह किए बिना।

वे यह सब समकालीन लोगों के जीवन में लागू करते हैं जो अक्सर पहुँचने पर इसमें से किसी पर भी विश्वास नहीं करते।

यही कारण है कि उनका एक ईमानदार विवरण अतिशयोक्तिपूर्ण भाषा की आवश्यकता नहीं रखता। रुचि संरचना में ही है। एक शिक्षक जो अच्छे व्यवहार से अधिक मानस के श्मशान भूमि में क्या होता है, उसके बारे में सोचता है। एक शिक्षा जो एक दूसरी दुनिया में एक दूसरा स्व उगाती है और फिर पूछती है कि वह स्व कैसे कार्य करेगा जब उसे पता चलेगा कि शक्ति उसके माध्यम से बह रही है।

कई पाठकों के लिए यह पहचान की चिंगारी महसूस करने के लिए पर्याप्त है। यह समझाता है कि क्यों कुछ उनसे मिलते हैं और चले जाते हैं, जबकि अन्य वर्षों बाद एक सरल वाक्य अपने मुँह में लेकर लौटते हैं।

अब मैं समझता/समझती हूँ कि आप क्या कर रहे थे

महत्वपूर्ण बात यह है कि जब तक वे यह कहते हैं, जो व्यक्ति समझता है वह ठीक वही व्यक्ति नहीं है जिसने पहली बार उनसे मुलाकात की थी।

Aaronji द्वारा प्रेम से लिखा गया