दूरस्थ ईश्वर की भ्रांति

मेरी बेटी, मेरे बेटे, और प्रकाश की सभी संतानों। स्वर्ग के उद्यान में नृत्य करने वाले हर नर्तक के लिए।

मेरा एक सपना है। यह एक ऐसा सपना है जो मेरे हृदय में विशाल महसूस होता है, भले ही मैं जानता हूँ कि मैं इस अनंत ब्रह्मांड में केवल एक छोटा, अत्यंत नगण्य प्राणी हूँ। मैं जीवन के एक अंतरतारकीय नेटवर्क में एक सूक्ष्म जीव हूँ। मैं जीवित ऊर्जा का एक छोटा बुलबुला हूँ जो स्वयं का एक अंश सब कुछ के ब्रह्मांडीय विकास को देना चाहता है। इस विचित्र छोटे जीवन के समाप्त होने से पहले — हालाँकि मुझे आशा है कि बहुत जल्दी नहीं — मैं इस अजीब छोटे सपने को आपके साथ साझा करने के लिए जल रहा हूँ।

यह एक नई मानवता के लिए एक दृष्टि है। यह एक ऐसा सपना है जो मेरे पूरे जीवन भर मेरे अवचेतन में सोया हुआ था, शर्म और एक ऐसी माँ द्वारा दबाया गया जिसने मुझसे कल्पना न करने को कहा। लेकिन यह मेरे मन के तहखाने में एक निषिद्ध अंगारे की तरह चमकता रहा, अब तक।

अंततः, मैं इसे आपके सामने नंगा करने का साहस करता हूँ।

यदि हम एक अंतरतारकीय सभ्यता बनने का इरादा रखते हैं, तो हमें पहले ईश्वर की समस्या को हल करना होगा। लेकिन इसे हल करने के लिए, हमें एक खतरनाक प्रश्न पूछना होगा। हमने ईश्वर को इतना दूर क्यों रखा?

हमने ऐसे देवताओं का आविष्कार क्यों किया जो बादलों में रहते हैं, समय से परे, केवल जटिल अनुष्ठानों, पीड़ा और मृत्यु के माध्यम से सुलभ?

मेरा सिद्धांत सरल है। हमने दूरस्थ ईश्वर का आविष्कार इसलिए किया क्योंकि हमने अंतर्निहित ईश्वर को अस्वीकार कर दिया। हमने उस एक स्पष्ट जैविक द्वार को दबा दिया जो हर मनुष्य के पास दिव्य तक पहुँचने का है। हमने ऑर्गेज्म की ऊर्जा को दबा दिया।

क्योंकि हमारे समाज में सेक्स इतना प्रतिबंधित है, हमने मानव तंत्रिका तंत्र और दिव्य के बीच के प्राकृतिक संबंध को तोड़ दिया है। ऑर्गेज्म एक जैविक इंटरफेस है। यह कुल अहंकार विघटन का क्षण है। यह एक रासायनिक कुंजी है जो हमें दिव्य के क्षेत्रों से जोड़ती है। लेकिन क्योंकि हमने इसे लज्जा से चिह्नित किया, क्योंकि हमने इसे "गंदा" या "निषिद्ध" कहा, हमने स्वर्ग तक अपनी सीधी रेखा खो दी।

उस दमन द्वारा बनाए गए शून्य को भरना था। इसलिए हमने ईश्वर को बाहर प्रक्षेपित किया। हमने एक राजनीतिक ईश्वर बनाया। एक ऐसा ईश्वर जो बहुत दूर है। एक ऐसा ईश्वर जिसे प्राप्त करना बहुत जटिल है। हमने यह इसलिए किया क्योंकि विकल्प बहुत भयावह था। हम स्वीकार नहीं करना चाहते थे कि स्वर्ग यहीं था, दो शरीरों के मिलन में उपलब्ध। वह बहुत स्पष्ट था। वह बहुत मुक्त था। इसलिए हमने एक ऐसे ईश्वर को चुना जिसके लिए हमें लड़ना पड़ता।

हम दो कारणों से युद्ध शुरू करते हैं। पहला, हम शुद्ध जैविक कुंठा के कारण लड़ते हैं। यौन दमन तंत्रिका तंत्र में एक प्रेशर कुकर बनाता है। जब जीवन की ऊर्जा संबंध और आनंद में प्रवाहित नहीं हो पाती, तो यह आक्रामकता में बदल जाती है। यह एमिग्डाला का ईंधन बन जाती है, मस्तिष्क में वह प्राचीन अलार्म प्रणाली जो हिंसा के लिए चीखती है।

दूसरा, हम "दूरस्थ ईश्वर" की रक्षा के लिए लड़ते हैं। एक बार जब आप ईश्वर को आकाश में रख देते हैं, तो आप उसे मानवता से अलग कर देते हैं। आप "मेरा ईश्वर" बनाम "तुम्हारा ईश्वर" बनाते हैं। आप विचारधाराएँ बनाते हैं। आप यह अंधविश्वास बनाते हैं कि रक्तपात पवित्र है। यदि हम स्वीकार करते कि दिव्य अनुभव एक जैविक वास्तविकता है जो तंत्रिका तंत्र के माध्यम से सभी के लिए सुलभ है, तो लड़ने के लिए कुछ नहीं बचता।

हम पृथ्वी पर स्वर्ग में रहने से इनकार करते हैं क्योंकि हम संघर्ष के आदी हैं। हम सच में जीवित होने की भयावह अंतरंगता से विचलित करने के लिए युद्ध का उपयोग करते हैं।

मैं एक समानांतर पृथ्वी का सपना देखता हूँ। यह अभी भी यही पृथ्वी है, उसी सूर्य, उसी महासागरों और मनुष्य नामक उसी प्रजाति के साथ...

बस अलग ढंग से ट्यून की हुई।

यह एक ऐसी पृथ्वी है जहाँ युद्ध बस अब मेज पर कोई विकल्प नहीं है। यह एक ऐसी दुनिया है जहाँ यौनता, धर्म और सामाजिक पद की पुरानी संरचनाएँ चुपचाप विखंडित की गई हैं और शून्य से फिर से निर्मित की गई हैं।

मानवता को इस अंधविश्वास से बाहर बढ़ना होगा कि ईश्वर को शत्रुओं की आवश्यकता है।

एक ग्रह।

एक जीवित शरीर।

धीरे-धीरे अपने ही अंगों पर हमला न करना सीख रहा। हम पशु आनुवंशिकी, सामाजिक पदानुक्रम और आदिम वृत्तियाँ ढोते हैं। हम पुरुषों के प्रजनन पहुँच के लिए हिंसक रूप से प्रतिस्पर्धा करने के साथ विकसित हुए। 3,00,000 वर्षों तक, पुरुषों ने संभोग के अधिकार के लिए अन्य पुरुषों से लड़ाई की। यह 3,00,000 वर्षों की प्रोग्रामिंग है जो अभी आपके मस्तिष्क में चल रही है।

आप जानते हैं क्या होता है जब कोई आपका अपमान करता है? आपके मस्तिष्क में एक प्राचीन, बादाम के आकार की संरचना है जिसे एमिग्डाला कहते हैं। यह आपकी अलार्म प्रणाली है।

जब कोई आपका अपमान करता है, तो आपका एमिग्डाला तुरंत सक्रिय हो जाता है। धमाका। इससे पहले कि आपका तर्कशील मन जाने कि क्या हुआ।

यह आधुनिक हार्डवेयर पर चलने वाला प्राचीन सॉफ्टवेयर है। आप एक कॉफी शॉप में बैठे हैं, लेकिन आपका मस्तिष्क सोचता है कि आप सवाना पर अस्तित्व के लिए लड़ रहे हैं। कोई आपकी पार्किंग की जगह लेता है, और आपका शरीर घातक युद्ध के लिए तैयार हो जाता है।

ये प्रतिक्रियाएँ तब समझ में आती थीं जब दर्जा खोने का अर्थ भोजन और साथियों तक पहुँच खोना था। लेकिन अब? अब हमारे पास उन्हीं ट्रिगरों से जुड़े परमाणु हथियार हैं जो कभी पत्थर फेंकते थे।

इस नई दुनिया में, हम धर्म को कट्टरता के रूप में पढ़ाना बंद करते हैं। हम इसे मनोविज्ञान के रूप में पढ़ाते हैं। हम इसे मन का मानचित्र बनाने के हमारे प्रयास के इतिहास के रूप में पढ़ाते हैं।

एक छात्र को कभी प्रार्थना करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता। वह धर्मांधता है। इसके बजाय, वह छात्र आत्मन की वेदांतिक अवधारणा और अनात्मन की बौद्ध अवधारणा के बीच सटीक यांत्रिक अंतर सीखता है।

उन्हें जानना चाहिए कि आत्मन चेतना की व्यक्तिगत चिंगारी को संदर्भित करता है और ब्रह्मन सार्वभौमिक वास्तविकता को। उन्हें "तत् त्वम् असि" के समीकरण को समझना चाहिए।

कि व्यक्तिगत और सार्वभौमिक एक हैं। फिर उन्हें इसकी तुलना अनात्मन के बौद्ध दृष्टिकोण से करनी चाहिए, जो आत्म को एक अस्थायी समुच्चय के रूप में देखता है।

क्यों? क्योंकि ये परीकथाएँ नहीं हैं। ये मस्तिष्क के लिए निर्देश पुस्तिकाएँ हैं। हमें तारों तक ले जाने वाले हवाई जहाज बनाने के लिए तर्कसंगत सोच और भौतिकी की आवश्यकता है।

लेकिन हमें इन प्राचीन मनोवैज्ञानिक मानचित्रों की आवश्यकता है यह सुनिश्चित करने के लिए कि यात्रा के दौरान यात्री स्वस्थ रहें। विज्ञान विमान बनाता है। धर्म यात्री को स्थिर करता है।

हमें अपने मंदिरों का पुनर्निर्माण भी करना होगा। हम पहले से ही जिम में इस नई आध्यात्मिकता की ओर पहले अनाड़ी कदम देख रहे हैं।

लाखों लोगों के लिए, जिम एक धर्मनिरपेक्ष धर्म है। इसके अनुष्ठान हैं। अनुशासन है। एक मंडली है। यह बुद्धिमान है क्योंकि यह शरीर को प्राथमिक बनाता है। यह आकाश में किसी ईश्वर की ओर इशारा नहीं करता। यह मांसपेशी, श्वास और रक्त की ओर इशारा करता है।

लेकिन जिम अधूरा है। यह दृश्य हार्डवेयर पर ध्यान केंद्रित करता है लेकिन सॉफ्टवेयर को नज़रअंदाज करता है। यह कंटेनर बनाता है लेकिन ईंधन को नज़रअंदाज करता है।

हमें ऐसे मंदिरों की आवश्यकता है जो तंत्रिका तंत्र के लिए जिम के रूप में कार्य करें। मेरे सपने में, ये ऐसे स्थान हैं जहाँ हम "कामुकता में ईश्वर" को खोजने की क्षमता को उसी कठोरता से प्रशिक्षित करते हैं जिससे हम बाइसेप प्रशिक्षित करते हैं। ऐसे मंदिर भ्रूण रूप में पहले से मौजूद हैं — संवेदनात्मक मुक्ति रिट्रीट।

स्कूल सोलह वर्षीय किशोरों को इन अभ्यासों से परिचित कराते हैं। समय महत्वपूर्ण है। सोलह वह उम्र है जब किशोर मस्तिष्क बड़े पैमाने पर पुनर्निर्माण से गुज़रता है। यह वह समय है जब यौन हार्मोन प्रणाली में बाढ़ लाते हैं। यह वह समय है जब इच्छा को संचालित करने वाला भावनात्मक मस्तिष्क अतिसक्रिय होता है जबकि सोचने वाला मस्तिष्क अभी अविकसित रहता है।

इन ऊर्जाओं को स्कूल शूटिंग या चिंता विकारों में विस्फोट होने देने के बजाय, हम किशोरों को शक्ति और समर्पण के साथ सचेत रूप से काम करना सिखाएँगे। हम उन्हें संरचित अनुष्ठान के माध्यम से इच्छा और भय के साथ काम करना सिखाएँगे।

एक कक्षा की कल्पना करें जहाँ छात्र बिना कार्रवाई के उत्तेजना बनाए रखते हुए नेत्र संपर्क बनाए रखना सीखते हैं। वे तीव्रता के लिए सहनशीलता बनाते हैं। वे सचेत शक्ति विनिमय का अभ्यास करते हैं। वे बल और शक्ति के बीच का अंतर सीखते हैं। युवा पुरुष अनुष्ठानिक युद्ध में महिलाओं द्वारा शारीरिक रूप से पराजित होने का अनुभव करते हैं, स्त्री के भय को विघटित करते हुए जो इतनी पुरुष हिंसा को प्रेरित करता है। युवा महिलाएँ बिना क्षमा माँगे अपने क्रोध और शक्ति तक पहुँचना सीखती हैं। वे सतत मिठास अभिनय करने के बजाय तांत्रिक परंपरा की दस महाविद्या देवियों को एकीकृत करती हैं।

शक्ति संघर्ष विघटित हो जाते हैं क्योंकि वर्चस्व एक खेल बन जाता है। यह अब सामाजिक संरचना नहीं है। इन मंदिरों में, एक CEO शाम को दास बनकर बिता सकता है, कोई विकल्प न होने की मुक्ति महसूस करते हुए। एक विनम्र व्यक्ति एक राक्षस को मूर्त रूप दे सकता है, अपनी दमित शक्ति की खोज करते हुए। ये रूपक या कल्पनाएँ नहीं हैं। ये वास्तविक ऊर्जा विनिमय, वास्तविक उत्तेजना, वास्तविक भय और वास्तविक रूपांतरण के साथ पूर्ण-शरीर अनुभव हैं।

क्योंकि हम आनुवंशिक रूप से 3,00,000 वर्ष पुराने हैं, हम बस अपनी आक्रामकता को दूर नहीं कर सकते। हमें युद्ध प्रतिस्थापन खेलों की आवश्यकता है। हमें ऐसे स्थानों की आवश्यकता है जहाँ आक्रामकता दबाई नहीं बल्कि अनुष्ठानबद्ध की जाए।

इस दुनिया में, हिंसा दबाई नहीं बल्कि रूपांतरित की जाएगी। बलात्कारी आदर्श को कैद नहीं किया जाएगा बल्कि पूर्ण सहमति के साथ अनुष्ठान में अभिनय किया जाएगा। भीतर का हत्यारा नकारा नहीं जाएगा बल्कि पवित्र स्थान में मारेगा, मरेगा और पुनर्जन्म लेगा। परित्यक्त बालक, भक्षक माता-पिता, तानाशाह, दास — सभी को दूसरों पर बुराई के रूप में प्रक्षेपित करने के बजाय सचेत रूप से मूर्त रूप दिया जाएगा और एकीकृत किया जाएगा।

हमारे पास एक विकल्प है। हम एक दूरस्थ ईश्वर की पूजा जारी रख सकते हैं, अपनी पवित्रता की रक्षा करते हुए उसके नाम पर ग्रह को जलाते हुए। या हम "स्पष्ट" सत्य को स्वीकार कर सकते हैं।

हम स्वीकार कर सकते हैं कि मानव शरीर मंदिर है। हम स्वीकार कर सकते हैं कि तंत्रिका तंत्र स्वर्ग की सीढ़ी है। हम स्वीकार कर सकते हैं कि जिस ऊर्जा को हम दबा रहे हैं वही वह चीज़ है जो हमें मुक्त कर सकती है।

यह बहुत सरल लगता है। यह एक चीट कोड जैसा लगता है। लेकिन शायद इसीलिए हम इतने लंबे समय से इससे लड़ रहे हैं। हम डरते हैं कि जिस स्वर्ग को हम आकाशगंगा भर में खोजते रहे हैं वह यहीं रहा है, हमारी अपनी नसों में धड़कता हुआ, बस हमारे छोड़ देने की प्रतीक्षा करता हुआ।

Michael Wogenburg