Dans le texte qui suit, je parle des différents chakras, et chaque chakra ressemble davantage à un univers dans lequel vous vous reposez, jouez, souffrez, et passez peut-être toute votre vie. Ces univers peuvent s'étendre, se contracter, devenir une prison, ou devenir l'aventure la plus fascinante de votre incarnation. Le but de l'incarnation est de comprendre pourquoi vous vous déplacez à travers ces chakras et pourquoi vous vivez en leur sein. Un chakra n'est pas quelque chose à l'intérieur de votre corps. Vous êtes à l'intérieur du chakra. C'est ce qui doit être compris. Vous vivez à l'intérieur du chakra, et non l'inverse. La façon dont les gens voient habituellement les chakras est donc complètement erronée. Les chakras sont des univers. Vous devez découvrir dans quel univers vous résidez en ce moment, et si le chakra que vous habitez est une prison ou une révélation, un chemin vers la connaissance, un chemin vers l'expansion. C'est ce que vous devez voir. C'est ce que vous devez découvrir. Lorsque je parle de Svadhisthana, Svadhisthana est un univers, c'est un océan. C'est l'eau. C'est la féminité. Dans le Bhuta Shuddhi, par exemple, vous méditez sur Apas, l'élément eau. L'élément est symbolisé par le demi-croissant de lune gris, le miroitement de l'eau subtile. Ce que vous devez comprendre, c'est que dans mon Vamachara de la main gauche, je guide les gens vers le bonheur d'Apas, vers l'élément océan lui-même. C'est l'eau. C'est le principe féminin. Dans ce champ se trouvent la luxure, le désir, le bonheur absolu. Lorsque j'utilise le terme Svadhisthana, je désigne tout ce qui appartient au désir. La luxure, la sexualité, et surtout l'amour. Svadhisthana est l'amour. Anahata n'est pas l'amour. Svadhisthana est l'amour. Si deux personnes s'adorent et s'aiment profondément, elles sont deux molécules de la création primordiale au moment où l'Un se divise en deux. Si deux personnes sont éperdument amoureuses, elles doivent vivre cela jusqu'au bout. C'est leur incarnation. Il n'y a rien de plus élevé. Quand les gens disent que vous devez monter, que vous devez en sortir, que vous devez faire quelque chose de valable avec votre vie, ils se trompent. La vie est déjà précieuse pour ces deux amants qui sont amoureux. Ils n'ont pas besoin d'accomplir quoi que ce soit. Ils ont besoin de rester amoureux. Si deux personnes sortent de cet amour, ou si l'une d'elles commence à penser que ce n'est pas suffisant et qu'il doit y avoir quelque chose de mieux, alors elles se trompent fondamentalement. Ce qui se passe alors, je vais maintenant l'expliquer.
La molécule Svadhisthana est extrêmement instable. Si nous comparons les différents chakras à des molécules, alors Svadhisthana est probablement l'univers le plus fascinant dans lequel vous pouvez entrer et jouer dans le domaine humain. Il s'agit de tout ce qui touche à la passion et au désir. Au moment où vous entrez dans le désir, qui est précisément le territoire que la plupart des systèmes spirituels tentent d'éviter, vous accédez à des états de conscience qu'il est presque impossible d'atteindre par tout autre chemin. Vous pouvez éprouver un immense bonheur par vous-même, au sommet d'une montagne au Tibet ou assis seul dans un café, complètement comblé dans votre propre conscience. Mais vous n'atteindrez pas les royaumes de la béatitude organique supérieure qui surgissent lorsque vous désirez un autre être humain. Les gens disent : soyez heureux avec vous-même. Ils disent : je n'ai besoin de personne, je médite, je pratique la respiration, je vis dans une conscience élevée. C'est bien. Restez-y aussi longtemps que vous le souhaitez. Pourtant, il existe une autre étape, et cette étape est l'impuissance totale en présence de l'autre. La difficulté est que dans ce réseau organique de béatitude, dans le courant sexuel lui-même, il existe une instabilité inhérente. Cette instabilité ne peut être intégrée que par une conscience qui sait qu'elle est instable. C'est pourquoi la plupart des systèmes spirituels évitent Svadhisthana. Ils préfèrent Anahata, Ajna, Sahasrara. Ils montent. Si vous cartographiez les chakras comme des univers de conscience, Svadhisthana est le plus volatile. Il a une étrange attraction, soit vers le bas en direction de Muladhara, soit vers le haut en direction de Manipura. Parce que le prana tend naturellement à monter plutôt qu'à descendre, dans la tradition du Shakta Tantra du Forbidden Yoga, nous guidons délibérément l'énergie vers le bas plutôt que vers le haut, précisément parce que Svadhisthana, laissé à lui-même, poussera vers le haut. Vous pourrez vous trouver dans un univers sexuel extraordinaire et penser que c'est le paradis, et soudainement, sans vous en apercevoir, vous êtes propulsé dans Manipura. Une fois dans Manipura, vous êtes piégé. Quitter Manipura peut prendre un mois, un an, sept ans, ou toute une vie. Vous ne réalisez pas comment le plexus solaire vous engloutit. Depuis Manipura, le mouvement est rarement vers le bas. Généralement, vous montez davantage vers Anahata. Après des années de jeux de pouvoir, vous concluez que le pouvoir est vide et vous vous élevez vers le cœur, mais à ce moment-là, vous avez perdu Svadhisthana. C'est la tragédie. Une fois établi dans Anahata, il devient extrêmement difficile de redescendre dans Svadhisthana. Seulement grâce aux kriyas pratiqués dans le Forbidden Yoga, qui sont extraordinairement précis, le prana peut être repoussé vers Muladhara afin qu'il puisse remonter consciemment dans Svadhisthana. Tel est le véritable objectif du Bhuta Shuddhi et du Nyasa. Leur but n'est pas une purification abstraite, mais la restauration de l'accès à Svadhisthana. Vous pouvez effectuer tous les kriyas du Forbidden Yoga, mais si vous ne comprenez pas que nous vivons à l'intérieur de Svadhisthana, vous êtes perdu. Ce qui se passe autrement est prévisible. Vous goûtez au paradis de Svadhisthana, vous montez dans Manipura et y restez jusqu'à ce que vous dérivez dans Anahata. Depuis Anahata, vous pouvez rejoindre des cercles de méditation, chercher l'amour à travers le monde, parler sans fin de compassion, mais quelque chose d'essentiel a été perdu. Depuis Anahata, la conscience se déplace vers Vishuddha, où tout devient analyse, discussion, argumentation. Vous croyez être encore dans le cœur, mais les eaux vives de Svadhisthana ont été abandonnées depuis longtemps. Telle est la condition du monde. Telle est la crise de la civilisation elle-même, cartographiée sur le système des chakras.
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Si vous voyez deux écureuils jouer dans les arbres, les avez-vous jamais vraiment regardés, quelle danse incroyable de la nature c'est là. La façon dont ils se taquinent, se pourchassent, disparaissent et réapparaissent, se serrent l'un contre l'autre une seconde pour ensuite exploser à nouveau. C'est l'interaction primordiale lorsque l'Un est devenu le multiple, exprimée sous la forme d'écureuils. Si vous, en tant qu'être humain, entrez dans ce même état de jeu avec un autre, il n'y a rien de plus élevé que vous atteindrez jamais. Ne vous leurrez pas. Il n'y a rien au-delà. Il n'y a pas de Prix Nobel qui vous attend. Il n'y a pas de foule qui vous applaudit après un discours brillant. Il n'y a pas de somme d'argent qui puisse acheter ce genre d'extase. Lorsque deux personnes trouvent ce doux point de bonheur partagé, il n'y aura jamais rien au-delà de ce moment. Alors quels sont les enseignements du lignage du Forbidden Yoga ? Nous vous amenons dans la béatitude de Svadhisthana. Nous vous amenons dans un bonheur si intense que vous n'avez probablement jamais rien vécu de tel auparavant, et nous vous aidons à y demeurer. Car si vous ne pouvez pas y demeurer et que vous dérivez dans les jeux de pouvoir de Manipura, un jour vous vous réveillez en vous disant : putain, ce n'est pas le bonheur.