Podcast IA par google LM
0:00-13:07Extrait du livre : La Boussole du Zen1
Il existe une histoire très célèbre au sujet d'une femme qui utilisait le sexe uniquement pour sauver les autres. L'Avatamsaka-sutra enseigne l'histoire de cinquante-trois grands maîtres des moyens habiles. Le trente-sixième maître s'appelait Passe-un-Million. C'était une prostituée qui vivait à l'époque du Bouddha. Elle était très, très belle, et beaucoup de gens croyaient qu'elle avait atteint l'éveil. Chaque jour, de nombreux hommes venaient la voir pour le sexe. Parfois elle demandait de l'argent, et parfois non. Mais chaque homme qui avait des relations sexuelles avec elle n'avait plus aucun désir sexuel en la quittant. Beaucoup, beaucoup de ses amants sont finalement devenus moines, ont obtenu l'éveil et sont devenus de grands enseignants pour les autres. Passe-un-Million n'utilisait jamais le sexe pour son propre plaisir. Au contraire, elle utilisait seulement son corps terrestre pour servir les autres. Elle gardait l'esprit clair et utilisait simplement le sexe pour éliminer le désir sexuel de ces hommes ainsi que les habitudes destructrices ou les obstacles qui en découlent. Cette histoire montre la nature transformatrice du sexe. Elle montre que si la direction et les intentions sont claires, le sexe peut être un véhicule de transcendance. Il existe de nombreuses histoires sur l'utilisation de tels moyens habiles. En soi, le sexe n'est ni bon ni mauvais : la question la plus importante autour de l'action est pourquoi agir ? Est-ce seulement pour soi-même ou pour tous les êtres ? Passe-un-Million était une grande bodhisattva qui agissait sans entrave, donc son sexe n'était pas pour elle, pour son seul plaisir. Son sexe était un sexe de sauvegarde-de-tous-les-êtres. Cette histoire se trouve dans l'Avatamsaka-sutra. Après avoir raconté cette histoire à mon élève de New York, je lui ai demandé : « Pourquoi avez-vous des relations sexuelles ? Pour qui ? » « J'en ai pour lui et pour moi. » « Vous avez encore un 'je', donc ce n'est pas bon. Vous devez complètement éliminer le 'je', alors votre sexe sera un sexe de bodhisattva. » Puis j'ai dit : « Votre vie est déjà à moitié terminée. À partir de maintenant, vous ne devriez pas vivre pour vous-même. » Nous avons reçu une lettre d'elle. Elle s'était mariée, après le soixante-dix-septième partenaire, et était finalement devenue une bonne épouse et mère. Les hommes et les femmes devraient être des partenaires dans la vie, pas simplement des instruments de plaisir physique l'un pour l'autre. Ils devraient être de bons amis du dharma. S'ils s'aident mutuellement à comprendre leur vrai moi et sont profondément engagés dans cette voie de toutes les manières, sans penser à eux-mêmes, alors avoir des relations sexuelles n'est pas un problème. Cela peut aussi être un Dharma. Le nom de ceci est do ban, un « compagnon sur le Chemin ». Mais c'est une pratique extrêmement difficile pour la plupart des gens, qui ont simplement des relations sexuelles avec d'autres pour leur propre plaisir : c'est sale. C'est pourquoi nous appelons quelqu'un « souillé » s'il a des relations sexuelles sans réfléchir, comme un animal. La chose la plus importante est : comment considérez-vous les relations sexuelles ? La façon dont vous pensez au sexe le rend pur ou impur. Le « désir de renommée » est très intéressant. Encore plus que le désir sexuel, il représente le plus grand potentiel pour rendre l'esprit impur. La plupart des gens sont attachés au nom et à la forme. Tout le monde croit aussi « je suis ». C'est une illusion fondamentale. Le nom et la forme n'ont pas de nature propre, et ce « je » n'existe pas. Ils sont tous deux entièrement créés par la pensée. Mais les êtres humains ne se contentent pas de cela. Ils veulent aussi que cette illusion du « je suis » devienne de plus en plus grande, tout le temps. « Je suis ceci. » « Je suis cela. » « Je suis un professeur brillant. » « Je suis un acteur célèbre. » « Je suis ami avec untel. » Et ils ne sont pas satisfaits tant que les autres ne reconnaissent pas ce « je suis » et ne sont pas d'une manière ou d'une autre contrôlés par lui. En Corée du Nord, la forte croyance d'un homme dans « je suis » contrôle complètement l'esprit de plusieurs millions de personnes, même plusieurs années après sa mort ! Si vous ne croyez pas en son « je suis », vous irez peut-être en prison ou mourrez. C'est fou. Chaque jour, des gens dans ce monde tuent d'autres personnes simplement pour protéger leurs noms et leurs réputations. Et la souffrance créée par cette impulsion ne se limite pas aux dictateurs et aux criminels seuls : dans la plupart des cas, nous rivalisons tous impitoyablement les uns avec les autres dans nos vies quotidiennes juste pour promouvoir notre « je suis » au-dessus de quelqu'un d'autre. Nous mentons et trompons. Nous nous disputons et médisons les uns des autres non seulement pour devenir célèbres, mais pour montrer que mon « je suis » est en quelque sorte meilleur que le vôtre et le sien. Et toute cette souffrance et cette douleur proviennent d'une seule pensée illusoire à laquelle tout le monde est attaché : « je suis ». Les gens s'imposent d'horribles épreuves pour obtenir et maintenir une position sociale élevée. Ils feront des choses honteuses à cause de leur attachement à cette pensée complètement vide. Il y avait autrefois une femme coréenne de haut rang social qui a eu une liaison amoureuse très célèbre. Son mari était un ministre du gouvernement de haute classe. Elle a eu une liaison avec un homme qui avait la réputation d'être une sorte de Don Juan. Au début, elle était intéressée seulement à passer du temps avec cet homme. Finalement, l'homme a commencé à lui demander son argent, ses voitures et ses bijoux. Il la menaçait que si elle ne lui donnait pas cela, il rendrait publique leur liaison. Parce qu'elle avait tellement peur de perdre sa position sociale élevée, elle a cédé. Elle l'a laissé la contrôler complètement parce qu'il contrôlait sa plus grande peur. Finalement, elle a fait faillite, et le comportement scandaleux a été révélé en conséquence. Sa réputation a été ruinée, et à cause de cela, elle sentait que sa vie était complètement terminée. Elle a pensé au suicide de nombreuses fois. Tout cela était le résultat de son attachement au plaisir temporaire et complètement vide gagné en ayant l'approbation des autres. Quand nous disons « désir de renommée », nous ne parlons pas seulement du désir de devenir connu de beaucoup de gens. La plupart des gens, quand ils entendent parler du « désir de renommée », pensent que c'est juste une impureté de l'esprit des gens « célèbres ». Mais en réalité, cela signifie aussi le désir d'une sorte d'approbation sociale, d'une certaine respectabilité ou popularité auprès des gens. Ce désir cause une souffrance constante dans notre quotidien.
Êtes-vous appelée à cette voie ?
Peut-être que la lecture de l'histoire de Passe-un-Million a éveillé quelque chose en vous. Peut-être reconnaissez-vous cette attraction à utiliser votre sexualité non pas simplement pour le plaisir personnel ou la formation de couple, mais comme un véritable service spirituel. Peut-être vous demandez-vous si vous pourriez devenir une incarnation moderne de cet archétype ancien, une bodhisattva du royaume érotique qui transmute le désir en libération.
C'est un territoire dangereux, et quiconque vous offre des réponses faciles ou des initiations rapides vend de l'illusion. Mais si l'appel persiste, s'il émerge de quelque chose de plus profond que le fantasme ou le désir de spiritualiser vos pulsions sexuelles, alors il existe de véritables questions qui méritent d'être explorées.
Pour la femme engagée dans une relation, le chemin à suivre exige une honnêteté brutale sur la motivation. L'impulsion à s'étendre sexuellement au-delà du partenariat contient presque toujours des ingrédients mélangés. Une partie peut véritablement provenir d'une aspiration de bodhisattva. D'autres parties portent inévitablement des besoins non examinés de validation, des blessures d'attachement non résolues, ou un simple désir biologique de variété habillé de langage spirituel. Votre relation principale nécessite une telle profondeur de confiance et de communication que la jalousie, lorsqu'elle surgit, puisse être observée et métabolisée ensemble plutôt que supprimée ou exprimée de manière destructrice. Et vous avez besoin de pratiques rigoureuses pour l'hygiène énergétique. Le contact sexuel crée un enchevêtrement énergétique. Sans pratiques hautement développées pour nettoyer et sceller votre champ, vous ramènerez à la maison une contamination qui empoisonnera votre lien primaire.
Pour la femme célibataire qui se sent appelée à servir l'humanité par la disponibilité sexuelle, la notion romantique de la prêtresse du temple obscurcit les exigences réelles. Vous travaillez directement avec les aspects les plus primitifs et non intégrés de la conscience masculine. Vous rencontrez la rage, le besoin, le sentiment d'avoir droit, la blessure profonde et la faim spirituelle, le tout enveloppé dans le désir sexuel. Pouvez-vous maintenir des limites parfaites tout en paraissant complètement ouverte ? Pouvez-vous retourner au vide après chaque rencontre plutôt que de porter le poids psychique de ce que vous avez touché ?
La formation requise est en quelque sorte extensive. Vous devez développer une perception qui perce l'ombre, la capacité de sentir exactement où l'énergie circule librement dans le corps d'une autre personne et où elle est bloquée. Vous avez besoin de la maîtrise des pratiques de scellement énergétique pour nettoyer votre champ après chaque rencontre. Et peut-être le plus difficile, vous avez besoin d'une liberté authentique par rapport au résultat. Si vous vous sentez fière lorsque quelqu'un vit une percée ou blessée lorsque votre offrande n'est pas appréciée, la pratique a déjà échoué. Vous avez besoin d'une transmission authentique de quelqu'un qui a parcouru ce chemin. Plus important encore, vous avez besoin de discernement pour savoir si cet appel est authentique ou s'il représente des schémas non guéris cherchant une validation spirituelle.
Chez Forbidden Yoga, nous proposons des Sensual Liberation Retreats pour les femmes explorant ces questions. Non pas parce que nous croyons que cette voie convient à beaucoup de gens. Mais pour la femme rare en qui cet appel persiste à travers des années de questionnement, qui a fait suffisamment de travail fondamental, qui aborde le chemin avec la sobriété appropriée plutôt que le fantasme romantique, un guidage authentique devient possible. Nous pouvons enseigner les pratiques spécifiques qui développent ces capacités. Nous pouvons aider à distinguer la vocation authentique de la dérivation spirituelle.
Si cela parle à quelque chose d'authentique en vous, explorez la réservation d'une session priv��e.
1 La Boussole du Zen : Un livre de Seung Sahn (1927–2004), maître zen coréen et fondateur de l'École Kwan Um du Zen, qui fut parmi les premiers à enseigner le bouddhisme zen en Occident.