Récemment, j'ai été invité à célébrer un Pūjā de la main gauche facile à expliquer pour un groupe privé dans un lieu secret quelque part au Costa Rica. Nous avons invité des personnes célibataires et des couples, et voici mes réflexions à ce sujet. L'événement du pūjā était privé et il n'y avait pas de photographie, alors je partage ici des vidéos de retraites privées précédentes où vous voyez le pūjā réservé par un client avec des placeholder actors comme co-interprètes.
Ces rituels, souvent appelés « pūjās », sont plus justement décrits comme des upāsanas. Le mot upāsana possède de nombreuses strates ; il signifie « s'asseoir près », un acte dévotionnel de proximit�� avec le divin, et il est bien plus nuancé que son usage courant comme prénom de fille en Inde.
Parmi les nombreux rites de mon répertoire, l'un se distinguait par le magnifique chaos qu'il a déchaîné : le Paśuvat Pūjā, le soi-disant « Pūjā Animal ». Dans les cercles du Kriya Yoga, traiter quelqu'un de paśu est une insulte légère, une tape affectueuse pour ceux qui sont à moitié investis dans leur discipline spirituelle, qui effleurent sans plonger.
• paśu (पशु) = animal
• vat (वत्) = comme, ayant la qualité de
• paśuvat (पशुवत्) = comme un animal
Ce terme est souvent utilisé pour les gens qui commencent leur sādhana avec un grand feu, pour ensuite perdre leur élan et retomber dans des schémas paresseux. Mais ici, le terme paśuvat, signifiant « comme un animal », est renversé. Dans ce contexte, il est ludique, ironique et délibérément provocateur. Le rituel invite les participants à se dépouiller de la civilité et à plonger dans leur couche primitive et indomptée.
Lorsque mes hôtes m'ont demandé si nous pouvions inclure le Pūjā Animal dans notre programme, j'ai accepté avec désinvolture. Ce n'est que plus tard que j'ai remis en question la sagesse de cette décision. Non pas parce que le rituel est défectueux, loin de là, mais parce que pour la première fois, j'avais autorisé des couples à participer.
Chez Forbidden Yoga, je travaille généralement en tête-à-tête ou, occasionnellement, avec des couples sous un cadrage strict. Lorsque davantage de corps sont nécessaires, je fais appel à ce que j'appelle des « placeholder actors », non pas des professionnels de la scène, mais des humains placeholder issus de milieux divers : psychologues, acteurs pornographiques, écrivains, vagabonds sans-abri, aristocrates ou milliardaires. Certains participent librement, d'autres sont rémunérés. Leur but est de réduire le bruit émotionnel afin que je puisse me concentrer entièrement sur le client principal sans la contrainte de jongler avec la météo intérieure de chacun. C'est logistique. C'est stratégique. Ça fonctionne.
Le Pūjā Animal, sur le papier, semble le plus facile du lot. Si facile, en fait, que j'ai pensé pouvoir l'ouvrir à un public plus large avec une préparation minimale. Et pourtant, il s'est avéré être l'un des rituels les plus difficiles que j'aie jamais facilités. Cette nuit-là, pour la première fois, nous avions des couples aux yeux bandés dans un espace partagé, jouant des archétypes animaliers à travers la voix, l'odorat, le mouvement, sans se voir. Et qu'arrive-t-il alors ? L'esprit commence son attaque.
Vous ne voyez pas votre bien-aimé. Vous ne savez pas qui frôle qui. Vous ne savez pas ce que fait votre partenaire. Et pire encore, vous imaginez. Vous spiralisez. Le corps primal va bien. Il grogne, il joue à se battre, il perçoit et réagit. Mais l'esprit, formé par la monogamie, la peur, la jalousie et le théâtre du contrôle, commence à se fissurer. Vous vous demandez : quelqu'un la touche-t-il mieux que moi ? A-t-il une odeur plus enivrante que la mienne ? Et une fois ces questions émergées, vous n'êtes plus un animal. Vous êtes un fantôme dans une bête.
Pūjā Animal dans un lieu non divulgué il y a quelques années
J'ai appris à nouveau cette nuit-là pourquoi je sépare habituellement les couples. Il est plus facile pour les gens de vivre la vérité brute seuls. Lorsque des participants en couple entrent ensemble dans le champ, rares sont ceux qui peuvent supporter ce que le rituel révèle : que la plupart de nos vies amoureuses sont des coups de chance. Tomber amoureux est aléatoire. Avoir des enfants est aléatoire. Choisir de construire une vie avec quelqu'un n'est souvent pas le produit d'une connaissance profonde, mais de la proximité, du confort, de l'attente culturelle. Et le Paśuvat Pūjā tranche à travers ce récit avec une netteté chirurgicale.
Ne vous y trompez pas, le rituel n'est pas une orgie, mais il peut éventuellement en devenir une. Ce n'est pas une fête d'amour néo-tantrique. Ce n'est pas une soirée échangiste avec de l'encens. Les participants ont les yeux bandés et sont guidés pour incarner un animal émergeant de leur subconscient. Ils bougent, respirent et vocalisent depuis ce lieu, non pas pour séduire, mais pour être. La pénétration sexuelle est soit interdite, soit uniquement permise dans des groupes spécifiques qui l'ont acceptée. Dans ce cas, il n'y en avait aucune. Tous les présents étaient des amis. Les limites étaient établies. Pourtant, la psychologie était profonde.
Et voilà l'astuce : le défi n'est pas physique. Il est mental. Les gens s'assoient sur le côté en pleurant, en chantant, en respirant, ou simplement en observant de l'intérieur. Certains sifflent et se retirent, d'autres griffent et mordent pour protéger leur énergie. Chacun est autorisé à être exactement qui ou ce qu'il est. Vous pouvez vous retirer complètement, ou plonger dans un chaos incarné total. Mais une fois votre partenaire dans la pièce, et que vous ne savez pas ce qu'il fait, votre système déborde.
Faciliter ce rituel est brutal. Après, je suis épuisé pendant des jours. Non pas parce que je suis émotionnellement vidé par les participants, j'ai résolu cela en utilisant des placeholder actors, mais parce que je dois sentir, suivre et corriger subtilement chaque fil énergétique dans la pièce. Je surveille comme un faucon, non seulement pour un contact inapproprié, mais pour le moment où la psyché de quelqu'un commence à se défaire. Et je dois savoir s'il va s'en sortir, ou si je dois le retirer.
Ce qui m'amène à ceci : le Paśuvat Pūjā n'est pas pour tout le monde. Mais je crois que tout le monde devrait le vivre une fois dans sa vie. Il fonctionnerait mieux lors d'un Sensual Liberation Retreat, après deux semaines de pratique rigoureuse, ou dans une retraite spéciale pour personnes célibataires uniquement.
La structure est précise. La préparation commence par l'āsana, suivie du Nirmanyu Nadī Śuddhi, une séquence de respiration et de visualisation utilisant le vāyu yantra pour purifier les vents intérieurs. Les participants entrent ensuite en śavāsana, où ils attendent l'émergence de leur animal intérieur. Au sommet du rituel, tout le monde joue. Ils incarnent, interagissent, s'expriment. Mais ils restent maîtres. Vous pouvez vous défendre en sifflant, en griffant, en mordant. Vous avez toujours vos limites. Et à la fin, vous revenez en śavāsana, où la voix du facilitateur vous rappelle : « Tout cela n'était qu'un rêve. Reprenez votre forme humaine. »
Vous vous préparez également avec un snāna complet, un bain ou une purification, et en revêtant un vastra (vêtement) spécifique. Ce n'est pas du théâtre de rue. C'est un rite ancien des ashrams nocturnes du Bengale et de l'Odisha, où personne n'oserait le pratiquer en plein jour. Je doute qu'il soit pratiqué aujourd'hui quelque part en Inde. Et c'est pourquoi je recommande de regarder Cat People, oui, le film avec Bowie, avant de le tenter. Il montre la tension entre le corps animal et la conscience humaine. Et peut-être, juste peut-être, cette pratique offre une clé pour guérir les afflictions les plus étranges de notre société moderne : non seulement la honte, la répression et la jalousie, mais aussi toutes les maladies passives-agressives du comportement non consenti.
Je suis un rêveur. Peut-être que si ces pratiques comme le Paśuvat Pūjā étaient adoptées à grande échelle, elles pourraient faire ce que les religions ont toujours échoué à faire : prévenir la guerre. Guérir les esprits. Transformer la culture.
Mais pour y parvenir, nous devons encore parcourir une longue route dévorée.