Ang nakapascinang interplay sa pagitan ng primarya at sekundaryong pag-iisip at kung paano lumilitaw ang paglikha sa pamamagitan ng sinasadyang pagpalaki ng henetikong agresyon na ipinahayag sa pamamagitan ng hawak at wika.
Sa klasikal na konteksto ng Indian Tantra, ang salitang Krama ay hindi tumutukoy sa isang simpleng sekwensya ni sa isang ritual na kaayusan na ipinataw mula sa labas. Ang Krama ay nagpapangalan sa likas na katalinuhan kung saan ang kamalayan ay nagbubukas ng sarili nito. Ito ang paraan kung paano gumagalaw ang kamalayan patungo sa pagpapakita at ang paraan kung paano naaalala nito ang sarili pabalik sa pinagmulan. Ang pagbubukas na ito ay hindi mekanikal at hindi linear sa modernong diwa. Ito ay ritmiko, pulsatoryo, at tumutugon. Ang Krama ay ang batas ng paglitaw mismo. Ito ang paraan kung paano pinipiling ihayag ng realidad ang kung ano na ito.
Ang mga Krama Rishi ay ang mga nakakakita ng pagbubukas na ito. Hindi sila mga historikal na personalidad sa makitid na akademikong diwa, ni mga tagapagtatag ng mga doktrina. Ang isang Rishi dito ay isa na nakakakita. Ang nakikita ay hindi isang bagay, kundi ang kaayusan kung saan umiiral ang kognisyon, sensasyon, pagkakakilanlan, at mundo. Napansin ng mga Krama Rishi na ang kamalayan ay hindi lumilitaw nang sabay-sabay. Nagdidiperensya ito ng sarili nito sa pamamagitan ng mga yugto, intensidad, threshold, at pagbabalik. Ang bawat yugto ay may sariling lohika, sariling katotohanan, at sariling panganib kung pagkamalang ang kabuuan.
Sa loob ng mga tantrikong tradisyon na nakahanay sa hindi dual na pag-iisip ng Shaiva, ang Krama ay hindi mapaghihiwalay mula kay Shakti. Ang Shakti ay hindi enerhiya bilang substansya, kundi enerhiya bilang galaw. Ang Spanda, ang banayad na vibrasyon ng kamalayan, ay nagpapahayag ng sarili nito sa pamamagitan ng Krama. Nangangahulugan ito na ang bawat pag-iisip, bawat emosyon, bawat alitan ay sumusunod sa isang maunawaang kaayusan. Walang sumisibulang random. Maging ang karahasan at hindi pagkakaunawaan ay lumilitaw sa pamamagitan ng nakikilalang mga yugto. Hindi nag-moralize ang mga Krama Rishi sa prosesong ito. Inobserbahan nila ito.
Ang Nyasa ay pumapasok dito mismo. Ang Nyasa ay nangangahulugang paglalagay, ngunit sa klasikal na tantrikong paggamit nito, tumutukoy ito sa sinasadyang pag-install ng kamalayan sa sarili nitong pagbubukas. Samakatuwid, ang Krama Rishi Nyasa ay hindi pangunahing tungkol sa paglalagay ng mga mantra sa mga bahagi ng katawan, bagaman maaari iyon ang isa sa mga panlabas na anyo nito. Sa kaibuturan nito, ito ang akto ng paglalagay ng kamalayan pabalik sa mga mismong yugto kung saan ito karaniwang gumagalaw nang walang malay. Ang practitioner ay naninirahan sa sekwensya sa halip na iti-tulak nito.
Klasikal, natutupad ito sa pamamagitan ng mantra, hawak, paghinga, biswalisation, at may disiplinang atensyon. Ang bawat isa sa mga ito ay sasakyan, hindi ang esensya. Ang mahalaga ay ang practitioner ay natututo na kilalanin ang pagkakaiba sa pagitan ng isang primaryang galaw ng kamalayan at mga sekundaryong distorsyon nito. Ang unang paglitaw ng persepsyon, ang sandali ng pag-aalinlangan, ang pag-escalate sa imahinasyon, projection, o salaysay - lahat ng ito ay kabilang sa Krama. Kapag nakita sila sa kanilang tamang kaayusan, nawawala ang kanilang compulsive na kapangyarihan.
Samakatuwid, ang Krama Rishi Nyasa ay gumagana bilang isang kognitibo at ontolohikal na pagsasanay. Itinuturo nito sa practitioner na bumagal sa loob ng karanasan nang hindi ito sinusupil. Binabalik nito ang intimasiya sa timing ng realidad. Ito ang dahilan kung bakit ang mga tradisyon ng Krama ay historikal na tumanggi sa simplipikasyon. Ang paglaktaw ng mga yugto ay hindi kahusayan. Ito ay karahasan laban sa persepsyon. Ang paggalang sa Krama ay ang pagpapahintulot sa katotohanan na dumating sa tanging paraan na kaya nito - hakbang-hakbang, sa pamamagitan ng buhay na sekwensya.
Sa klasikal na diwang ito, ang Krama Rishi Nyasa ay hindi isang ritwal na isinasagawa para sa isang panlabas na resulta. Ito ay isang muling edukasyon ng mismong kamalayan. Sa pamamagitan ng paulit-ulit na paglalagay ng kamalayan sa sarili nitong mga yugto ng paglitaw, nagsisimulang kilalanin ng practitioner ang alitan, pagnanasa, takot, at projection bilang mga galaw sa halip na mga pagkakakilanlan. Ang pagkilalang ito ay hindi nagpapawalang-bisa sa buhay. Ginagawa itong transparent. At ang transparensyang ito mismo ang nagpapahintulot sa kalaunan na gamitin ang Krama Rishi Nyasa lampas sa solong practitioner, patungo sa wika, hawak, at espasyo ng relasyon.
Isang Tala Tungkol sa Lineage at Paghahatid
Ang sumusunod ay kailangang sabihin nang may linaw bago pumasok sa katawan ng aking sariling gawain. Ang pangalang Krama Rishi Nyasa, gaya ng ginagamit ko, ay hindi lumilitaw bilang ganito sa mga klasikal na Shastra. Ang isang Sanskrit scholar na naghahanap ng eksaktong pormasyon na ito sa umiiral na tantrikong corpora ay hindi makakakita nito. Walang solong opisyal na manuskrito, walang malinaw na delimitadong kabanata ng ritwal, walang na-codify na sekwensya ng nyasa na may titulong ito na maaaring banggitin, i-edit, o footnote sa kumbensyonal na akademikong diwa. Mula sa pananaw ng textual criticism, inilalagay na nito ang aking ginagawa sa isang liminal na posisyon.
Ang anyo ng Krama Rishi Nyasa na ginagamit ko ay hindi natutunan sa pamamagitan ng philological reconstruction. Ito ay oral at praktikal na inihatid, sa pamamagitan ng isang lineage na hinubog ng mga rehiyon tulad ng Bengal at Orissa, kung saan ang tantrikong kaalaman ay historikal na kumalat nang mas kaunti sa pamamagitan ng mga matatag na nakasulat na canon at mas sa pamamagitan ng alaala, adaptasyon, at buhay na paghahatid. Sa Indian epistemolohiya, ang mode ng paghahatid na ito ay tinatawag na Smriti. Ang Smriti ay hindi nangangahulugang imbensyon. Nangangahulugan ito ng naalaala na kaalaman - kaalaman na dala ng mga katawan, senyas, timing, at mga relasyonal na sitwasyon sa halip na mga nakapirming teksto. Ang naaalala ay nagbabago sa anyo nang hindi nawawala ang pagpapatuloy ng tungkulin.
Sa dahilang ito, kung lapitan mo ang aking interpretasyon ng Krama Rishi Nyasa gamit lamang ang mga kasangkapan ng klasikal na Indology, hindi ito matatalo. Ang terminolohiya ay lalabas na hindi matatag. Ang lohika ng ritwal ay mukhang na-displace. Ang pagsasama ng kognisyon, wika, relasyonal na alitan, at nakataong praktis ay hindi malinis na maaangkop sa karaniwang inuuri bilang klasikal na Indian Tantra. Ganap akong nakakaalam nito.
Kasabay nito, ang ginagawa ko ay hindi isang modernong pabrikasyon, ni isang kontemporaryong sikolohikal na overlay na binalot sa tantrikong wika. Kabilang ito sa ikatlong kategorya na nahihirapang pangalanan ng scholarship. Hindi ito mahigpit na klasikal o moderno. Hindi ito ganap na textual o basta eksperimental. Ang status na in-between na ito ay hindi aksidente. Sinasalamin nito kung paano nakaligtas ang ilang tantrikong teknolohiya sa kasaysayan. Ang mga praktis na direktang gumana sa alitan, projection, at transgresibong pagsasalita ay madalas na itinago mula sa pormal na textualisasyon. Inihatid sila nang selektibo, inangkop sa konteksto, at pinahintulutan na mag-mutate sa pagpapahayag habang prinapreserba ang tungkulin. Kapag hinahanap lamang ng susunod na scholarship ang textual purity, ang mga ganitong praktis ay lumilitaw bilang mga kawalan. Kapag hinahanap lamang ng mga practitioner ang inobasyon, nami-miss nila ang lalim ng kung ano ang dinala pasulong.
Ito ang posisyon kung saan kailangang basahin ang sumusunod na teksto. Ang inilalarawan ko bilang Krama Rishi Nyasa ay hindi isang pag-angkin ng klasikal na awtoridad sa akademikong diwa. Ito ay isang artikulasyon ng isang buhay na katalinuhan ng ritwal na dumating sa pamamagitan ng oral na paghahatid, alaala, at matagal na nakataong gawain. Hindi ito humihiling na mabalidate ng mga Shastra, ni tinatanggihan ang mga ito. Nakatayo ito sa tabi nila, naalam nila, ngunit hindi nakapaloob sa kanila. Ang tensyong ito mismo ang nagpapahirap na mauuri ang praktis, mahirap itanggol sa akademiko, at kasabay nito ay lubhang mabisa sa buhay na aplikasyon.
Ang Batong Haligi ng Aking Gawain
Nagsulat ako tungkol sa Krama Rishi Nyasa nang mas maraming beses kaysa mabilang ko. Sa nakaraang 20 taon, paulit-ulit akong bumalik dito, bawat pagkakataon mula sa ibang anggulo, dahil ang aking relasyon sa lineage na ito ay hindi kailanman naging static. Ito ay naging isang buhay na proseso ng pagpapanumbalik, pagpapalawak, pagbawi, at maingat na muling pag-assemble ng mga pirasong nakakalat, natatakpan, o nakalimutan. Sa pamamagitan ng mahabang pakikipag-ugnayan na ito, unti-unting inihayag ng Krama Rishi Nyasa ang sarili nito bilang isa sa mga sentral na haligi ng aking gawain.
Tinatawag ko itong batong haligi hindi dahil nakatayo ito sa ibabaw ng lahat ng iba pang sadhana, nyasa, o ritwal, kundi dahil nagdadala ito ng hindi pangkaraniwang structural na bigat. Ang bawat praktis ay nagiging mahalaga sa sarili nitong panahon, sa sarili nitong relasyonal na konteksto, sa sarili nitong mga tao. Walang solong ritwal na maaaring pangalanan bilang pinakamahalaga sa ganap na diwa. At gayunman, ang Krama Rishi Nyasa ay patuloy na bumabalik bilang isang tahimik na aksis kung saan maraming iba pang mga praktis ang nagsisimulang mag-organisa ng kanilang sarili.
Ang Krama Rishi Nyasa ay umiiral ngayon sa ilang bersiyon sa buong kontemporaryong India. Ang mga pamilyar sa mga tradisyon ng nyasa ay maaaring hindi makilala ang paraan ng pagsasalita ko tungkol dito o ang paraan ng pagtatrabaho ko nito. Hindi ito dahil hiwalay ito sa mga Indian Shastra. Sa kabaligtaran, ang metodolohiya kung saan tinanggap at inihatid ko ang lineage na ito ay malalim na naka-angkla sa kanila. Ang pagkakaiba ay ang tiyak na pagpapahayag na ito ng Krama Rishi Nyasa ay hindi publicly kilala sa Indian subcontinent sa kasalukuyang historikal na sandali. Kabilang ito sa isang agos na halos nag-withdraw na mula sa pampublikong visibility.
Sa dahilang ito, kung alam mo na ang Krama Rishi Nyasa gaya ng karaniwang ginagawa ngayon, kailangan mong isantabi ang kaalaman na iyon kapag binabasa ang mga salitang ito. Ang itinuturo ko ay sumusunod sa ibang panloob na lohika, ibang diin, at ibang karanasang pangangailangan.
Ang Pagkawala ng Pemeninong Agos
Sa kaibuturan nito, ang praktis na ito ay hindi mauunawaan nang hindi tinalakay ang pagkawala ng pemeninong agos mula sa buhay ng tao. Nabubuhay tayo sa isang planeta na nasa digmaan. Ang mga bansa ay nasa digmaan, ang mga komunidad ay nasa digmaan, ang mga pamilya ay nasa digmaan, at maging ang mga intimate na relasyon ay mga larangan ng labanan. Maraming dahilan para dito, ngunit isa sa pinakmalalim ay ang pagkaagnas ng pemeninong mode ng persepsyon, paghahatid, at resolusyon.
Ang Krama Rishi Nyasa ay nararamdaman ko na parang isang bagay na naiwan mula sa agos na iyon - isang labi na nagdadala pa rin ng katalinuhan nito. Ito ang dahilan kung bakit maging ang mga babae na natututo ng Krama Rishi Nyasa ay hindi maa-access ang buong potensyal nito kung lalapitan nila ito sa pamamagitan ng maskulinong epistemolohiya. Ang mga resulta ay hindi tinutukoy ng kasarian, kundi ng oryentasyon. Ang praktis ay nangangailangan ng isang tumatanggap, relasyonal, at hindi instrumental na paraan ng pakikipag-ugnayan sa alitan.
Prathamika, Vaikrita, at Pratyaya Sarga
Tekniko, ang Krama Rishi Nyasa ay gumagana sa mga elemento na matutunton sa Advaita Vedanta, lalo na ang galaw mula sa primaryang pag-iisip, Prathamika, patungo sa pag-aalinlangan o distorsyon, Vaikrita, at sa wakas patungo sa generatibong pagsabog ng imahinasyon at projection, na tinatawag na Pratyaya Sarga. Ang tumpak na ortograpiya at ponetika ay kabilang sa domain ng mga Shastra at kanilang mga tagapag-ingat. Ang mahalaga dito ay ang pananaw na itinuturo ng mga ito.
Ang alitan ay hindi pangunahing isang bangaan ng mga katawan o interes. Ito ay isang kabiguan ng wika. Ang mga digmaan sa pagitan ng mga tao at mga digmaan sa pagitan ng mga bansa ay lumilitaw dahil gumuguho ang wika sa ilalim ng bigat ng hindi naipahayag na damdamin, hindi natugunan na pagnanasa, at naipon na hindi pagkakaunawaan.
Ang Gintong Susi
Ang Krama Rishi Nyasa ay hindi nangangako ng pagtanggal ng digmaan. Isang naibong pantasya iyon. Ang iniaalok nito sa halip ay ang paglikha ng mga protektadong espasyo kung saan ang digmaan ay maaaring ipalaro nang may malay sa pamamagitan ng wika at hawak. Ito ang dahilan kung bakit ang praktis ay hindi gumagana sa loob ng karaniwang mga relasyon. Gumagana ito sa mga placeholder, sa mga aktor, sa mga taong pumapayag nang maaga na hawakan ang projection nang walang ganti.
Maaari kang sumigaw sa kanila. Maaari mong sabihin ang hindi masasabi. Maaari mong ipahayag ang makakapuksa sa isang kasal, isang pamilya, o isang bansa kung sinabi nang walang malay. Hindi sila maoopensa, dahil ang kanilang papel ay hindi personal. Gumagana sila bilang mga salamin para sa pagpapalaya. Sa Krama Rishi Nyasa, sinasadya mong maka-opensa, ngunit sa katotohanan ay nagsasalita ka lamang sa iyong sariling kaluluwa. Ang iba ay nakatayo roon bilang isang mapanaliminang ibabaw, na nagpapahintulot sa kung ano ang kailangang ipahayag na dumaan sa wika sa halip na sumabog bilang karahasan.
Sa halip na diborsyo, sa halip na walang katapusang digmaang relasyonal, sa halip na pulitikal na escalation, ang praktis na ito ay nag-aalok ng isang kakaiba at radikal na alternatibo. Ito ay isang gintong susi hindi dahil nagdadala ito ng kapayapaan, kundi dahil binabago nito ang alitan sa ritualized na pagpapahayag.
Ito ang aking pahayag para sa araw na ito. Ang mga nagnanais pumalalim ay makakahanap ng maraming iba pang sulatin tungkol sa Krama Rishi Nyasa, at hinihikayat ko kayong pag-aralan ang mga ito nang dahan-dahan, nang hindi nagmamadali patungo sa mga konklusyon.
Prathamika प्राथमिक primarya
Vaikrita वैकृत sekundarya
Kung nakakaranas ka ng mga alitan sa relasyon na hindi naayos ng kumbensyonal na terapiya, tuklasin ang 4 na landas patungo sa Bawal o magtanong tungkol sa isang Sensual Liberation Retreat.