Im folgenden Text spreche ich über die verschiedenen Chakras, und jedes Chakra ist eher wie ein Universum, in dem du ruhst, spielst, leidest und möglicherweise dein gesamtes Leben verbringst. Diese Universen können sich ausdehnen, sie können sich zusammenziehen, sie können zu einem Gefängnis werden oder zum faszinierendsten Abenteuer deiner Inkarnation. Der Sinn der Inkarnation besteht darin zu verstehen, warum du dich durch diese Chakras bewegst und warum du in ihnen lebst. Ein Chakra ist nichts, das sich in deinem Körper befindet. Du befindest dich im Chakra. Das ist es, was verstanden werden muss. Du lebst im Chakra, nicht umgekehrt. Die Art und Weise, wie Menschen Chakras gewöhnlich betrachten, ist daher vollkommen falsch. Chakras sind Universen. Du musst herausfinden, in welchem Universum du dich gerade aufhältst, und ob das Chakra, das du bewohnst, ein Gefängnis oder eine Offenbarung ist, ein Weg zum Wissen, ein Weg zur Entfaltung. Das ist es, was du sehen musst. Das ist es, was du entdecken musst. Wenn ich von Svadhisthana spreche, dann ist Svadhisthana ein Universum, es ist ein Ozean. Es ist Wasser. Es ist Weiblichkeit. Im Bhuta Shuddhi beispielsweise meditiert man über Apas, das Element Wasser. Das Element wird durch den grauen Halbmond symbolisiert, das Schimmern von feinem Wasser. Was du verstehen musst: In meinem linksgerichteten Vamachara führe ich Menschen in das Glück von Apas, in das Ozeanelement selbst. Es ist Wasser. Es ist das weibliche Prinzip. In diesem Feld gibt es Lust, es gibt Verlangen, es gibt absolutes Glück. Wenn ich den Begriff Svadhisthana verwende, meine ich alles, was zum Verlangen gehört. Lust, Sexualität und vor allem Liebe. Svadhisthana ist Liebe. Anahata ist nicht Liebe. Svadhisthana ist Liebe. Wenn zwei Menschen sich innig lieben und sich zutiefst lieben, sind sie zwei Moleküle der Urschöpfung in dem Moment, in dem das Eine sich in zwei teilt. Wenn zwei Menschen wahnsinnig verliebt sind, müssen sie das bis zum Ende leben. Das ist ihre Inkarnation. Es gibt nichts Höheres. Wenn Menschen sagen, du musst aufwärts gehen, du musst daraus heraustreten, du musst etwas Bedeutsames mit deinem Leben tun, liegen sie falsch. Das Leben ist bereits bedeutsam für jene zwei Liebenden, die verliebt sind. Sie müssen nichts vollbringen. Sie müssen in der Liebe bleiben. Wenn zwei Menschen aus dieser Liebe heraustreten, oder wenn einer von ihnen beginnt zu denken, dass dies nicht genug sei und es etwas Besseres geben müsse, dann liegen sie grundlegend falsch. Was dann geschieht, werde ich nun erklären.
Das Svadhisthana-Molekül ist äußerst instabil. Wenn wir die verschiedenen Chakras mit Molekülen vergleichen, dann ist Svadhisthana wahrscheinlich das faszinierendste Universum, das du betreten und in dem du im menschlichen Bereich spielen kannst. Es dreht sich um alles, was mit Leidenschaft und Verlangen zu tun hat. In dem Moment, in dem du das Verlangen betrittst – genau jenes Territorium, das die meisten spirituellen Systeme zu meiden versuchen –, gewinnst du Zugang zu Bewusstseinszuständen, die auf kaum einem anderen Weg erreichbar sind. Du kannst immenses Glück ganz allein erleben, auf einem Berggipfel in Tibet oder allein in einem Café sitzend, vollkommen erfüllt in deinem eigenen Gewahrsein. Aber du wirst nicht jene Bereiche überlegener organischer Seligkeit erreichen, die entstehen, wenn du nach einem anderen Menschen verlangst. Menschen sagen, werde glücklich mit dir selbst. Sie sagen, ich brauche niemanden, ich meditiere, ich praktiziere Atemarbeit, ich lebe in hohem Bewusstsein. Das ist in Ordnung. Bleib dort so lange du möchtest. Doch es gibt einen weiteren Schritt, und dieser Schritt ist totale Hilflosigkeit in der Gegenwart des anderen. Die Schwierigkeit besteht darin, dass innerhalb dieses organischen Netzwerks der Seligkeit, innerhalb des sexuellen Stroms selbst, eine inhärente Instabilität liegt. Diese Instabilität kann nur von einem Bewusstsein integriert werden, das weiß, dass es instabil ist. Deshalb meiden die meisten spirituellen Systeme Svadhisthana. Sie bevorzugen Anahata, Ajna, Sahasrara. Sie gehen nach oben. Wenn man die Chakras als Bewusstseinsviversen kartiert, ist Svadhisthana das flüchtigste. Es übt eine merkwürdige Anziehungskraft aus, entweder nach unten zu Muladhara oder nach oben zu Manipura. Weil Prana von Natur aus eher aufsteigt als absteigt, leiten wir in der Shakta-Tantra-Tradition von Forbidden Yoga die Energie bewusst nach unten statt nach oben, gerade weil Svadhisthana, sich selbst überlassen, nach oben drängen wird. Du findest dich möglicherweise in einem außerordentlichen sexuellen Universum und denkst, das sei das Paradies, und plötzlich, ohne es zu bemerken, wirst du in Manipura katapultiert. Sobald du in Manipura bist, steckst du fest. Manipura zu verlassen kann einen Monat dauern, ein Jahr, sieben Jahre oder ein ganzes Leben. Du merkst nicht, wie der Solarplexus dich verschluckt. Von Manipura aus geht die Bewegung selten nach unten. Normalerweise steigst du weiter in Anahata auf. Nach Jahren des Spielens von Machtspielen kommst du zu dem Schluss, dass Macht leer ist, und du steigst ins Herz auf, doch zu diesem Zeitpunkt hast du Svadhisthana verloren. Das ist die Tragödie. Einmal in Anahata etabliert, wird es äußerst schwierig, wieder in Svadhisthana hinabzusteigen. Nur durch die Kriyas, die in Forbidden Yoga praktiziert werden und die außerordentlich präzise sind, kann Prana zurück in Muladhara gedrückt werden, damit es erneut bewusst in Svadhisthana aufsteigen kann. Das ist der eigentliche Zweck von Bhuta Shuddhi und Nyasa. Ihr Ziel ist keine abstrakte Reinigung, sondern die Wiederherstellung des Zugangs zu Svadhisthana. Du kannst alle Kriyas von Forbidden Yoga durchführen, aber wenn du nicht verstehst, dass wir in Svadhisthana leben, bist du verloren. Was sonst geschieht, ist vorhersehbar. Du kostust das Paradies von Svadhisthana, steigst in Manipura auf und bleibst dort, bis du nach Anahata driftest. Von Anahata aus kannst du dich Meditationskreisen anschließen, Liebe in der ganzen Welt suchen, endlos über Mitgefühl sprechen, doch etwas Wesentliches ist verlorengegangen. Vom Anahata-Bewusstsein aus gelangt man in Vishuddha, wo alles zu Analyse, Diskussion, Argumentation wird. Du glaubst, du bist noch im Herz, aber die lebendigen Wasser von Svadhisthana wurden längst aufgegeben. Das ist der Zustand der Welt. Das ist die Krise der Zivilisation selbst, auf das Chakra-System projiziert.
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Wenn du zwei Eichhörnchen in den Bäumen spielen siehst – hast du jemals wirklich zugeschaut? Was für ein unglaublicher Tanz der Natur das ist. Die Art, wie sie sich gegenseitig necken, jagen, verschwinden und wieder auftauchen, sich für einen Moment aneinander schmiegen und dann wieder auseinanderexplosieren. Das ist das Urspiel, als das Eine zu den Vielen wurde, ausgedrückt als Eichhörnchen. Wenn du als Mensch in denselben Zustand des Spiels mit einem anderen eintrittst, gibt es nichts Höheres, das du je erreichen wirst. Täusche dich nicht. Es gibt nichts jenseits davon. Es wartet kein Nobelpreis auf dich. Es gibt keine Menge Geld, die diese Art von Ekstase kaufen kann. Wenn zwei Menschen jenen weichen Fleck gemeinsamer Glückseligkeit finden, wird es niemals etwas geben, das über diesen Moment hinausgeht. Was sind also die Lehren der Forbidden-Yoga-Linie? Wir bringen dich in die Seligkeit von Svadhisthana. Wir bringen dich in ein Glück von solcher Intensität, dass du wahrscheinlich noch nie etwas Ähnliches erlebt hast, und wir helfen dir, dort zu bleiben. Denn wenn du nicht dort bleiben kannst und du in die Machtspiele von Manipura abdriftest, wachst du eines Tages auf und sagst: verdammt, das ist kein Glück.