Das Parallele Selbst

Warum Michaels Art zu unterrichten neue Schüler verwirrt und warum viele ihn erst Jahre später durch eine Linse verstehen, die sie nie erwartet hätten.

Es gibt eine bestimmte Art von Lehrer, die man leicht unterschätzen kann. Äußerlich wirkt er fast lässig. Er macht Witze. Er schweift ab. Er verhält sich nicht wie ein strenger Guru oder wie ein ausgefeilter Therapeut. Dann vergehen Jahre. Irgendwann erkennen die Menschen, die mit ihm gearbeitet haben, dass sich etwas in ihnen still und leise neu geordnet hat. Erst dann beginnen sie zu verstehen, was er von Anfang an getan hat.

Michael und die Tradition, die später als Forbidden Yoga bekannt wurde, leben genau in diesem Paradox. Um es zu verstehen, sind zwei Referenzfelder hilfreich. Das eine ist die ältere Kali-Praxis von Bengalen. Das andere ist die Zaubererphilosophie, die Carlos Castaneda Don Juan zuschrieb. Sie stammen von verschiedenen Kontinenten und aus verschiedenen Jahrhunderten, beschreiben aber eine sehr ähnliche Architektur von Macht und Wahrnehmung.

Da beide Felder oft von Fantasien und Projektionen umgeben sind, ist es sinnvoll, langsam anzufangen und präzise zu bleiben.

Bengal Kali und die doppelte Realitätsebene

Im älteren Shakta Tantra von Bengalen ist Kali nicht nur eine schützende Mutter. Sie hat eine Form namens Smashana Kali, Kali des Verbrennungsplatzes. Sie wird während der smasana sadhana Verbrennungsplatz Meditation in Gegenwart von Leichen, Flammen und Rauch angerufen. In dieser Umgebung wird sie als die Kraft erfahren, die jede Maske und jede soziale Identität durchschneidet. Religionswissenschaftler beschreiben Smashana Kali als eine der gefährlichsten und mächtigsten Formen der Göttin und stellen fest, dass die Praxis auf dem Verbrennungsplatz auf eine direkte Konfrontation mit Tod und Angst abzielt.

Von außen mag dies wie ein Kult des Todes aussehen. Von innen ist es ein Weg, in eine doppelte Realitätsebene einzutreten. Es gibt die offensichtliche Ebene des täglichen Lebens mit Familie, Arbeit und Emotionen. Darunter verläuft eine andere Ebene, ein Feld von Kräften, in dem alles als Spiel von Shakti gesehen wird. Dichter wie Ramprasad Sen sangen zu Kali als schrecklich und intim, als die Kraft, die weltliche Hoffnungen zunichte macht, und als die innere Präsenz, die das Herz befreit.

Das Ritual auf dem Verbrennungsplatz ist in dieser Tradition keine Bühnendekoration. Es ist eine Technik, um eine zweite Art von Bewusstsein aufzubauen. Der Praktizierende trainiert, an Orten präsent zu bleiben, an denen der normale Geist sich abschalten will. Nach und nach entsteht so etwas wie ein zweiter Wahrnehmungskörper, der im verborgenen Feld lebt. Der Mensch bewegt und spricht in der sichtbaren Welt, aber ein anderes Aufmerksamkeitszentrum beginnt, sich hinter den Kulissen zu bewegen.

Dies kommt dem nahe, was Michael beschreibt, wenn er von einer parallelen Realität und einer parallelen Persönlichkeit spricht, die durch Sadhana langsam an Stärke gewinnt. In einem Kali-basierten Umfeld ist dies keine Metapher. Es wird ganz wörtlich genommen. Kundalini Shakti ist kein psychologisches Symbol, sondern ein Wesen, das zu diesem verborgenen Feld gehört. Wenn die Praxis sie erweckt, reitet sie den Praktizierenden wie ein Pferd.

Traditionelle Shakta-Linien sind sich der Gefahr dabei sehr bewusst. Seriöse Autoren weisen darauf hin, dass die Arbeit auf Verbrennungsplätzen zwar als schnell erfolgreich gilt, aber auch eine strenge Anleitung und einen Rahmen erfordert, da die angerufenen Kräfte sowohl zur Befreiung als auch zur Zerstörung fähig sind.

Die übliche Antwort ist Hingabe und Gehorsam. Die Göttin, der Guru und die rituelle Karte bilden ein Netz, das den Praktizierenden hält, während dieser zweite Körper wächst.

Forbidden Yoga kommt aus einem Strom, der sich an die Kraft erinnert, aber einen Großteil der hingebungsvollen Verpackung entfernt hat. Dies erhöht sowohl die Intensität als auch das Risiko.

Castaneda, Don Juan und die zweite Aufmerksamkeit

Carlos Castaneda schrieb eine Reihe von Büchern, in denen ein Yaqui-Zauberer namens Don Juan eine andere Art der Wahrnehmung der Realität erklärt. Spätere Forschungen haben gezeigt, dass dies keine zuverlässigen Berichte über eine indigene Tradition sind. Anthropologen und Kritiker haben sie als kreative Fiktion, spirituelle Collage und literarischen Schwindel bezeichnet.

Gleichzeitig haben Philosophen und Kulturhistoriker darauf hingewiesen, dass die interne Philosophie dieser Bücher überraschend kohärent ist. Castaneda fügte Ideen über Wahrnehmung, Macht und Identität zu einem System zusammen, das viele Leser als eine ernsthafte Karte der Transformation erlebten, auch wenn Don Juan selbst nie existierte.

In diesem System hat die Realität ebenfalls mindestens zwei Ordnungen.

Das eine ist das Tonal, die organisierte Welt der Sprache, der Gewohnheiten und der sozialen Rollen.

Das andere ist das Nagual, das Unbekannte, auf das zugegriffen wird, wenn sich der Anordnungspunkt verschiebt. Der Anordnungspunkt ist ein Ort im leuchtenden Feld eines Menschen, an dem die Wahrnehmung an ein bestimmtes Band der Welt geklebt ist. Zauberei bedeutet, zu lernen, diesen Punkt zu bewegen und die Wahrnehmung in neuen Positionen zu stabilisieren.

Castaneda beschreibt, wie im Laufe der Zeit ein Energiekörper oder ein Doppelgänger in diesem anderen Feld wächst. Zuerst erscheint er in Träumen und veränderten Zuständen. Später wird er zu einem zweiten operativen Selbst, das unabhängig im Nagual handeln kann. Was Michael eine parallele Persönlichkeit nennt, ist fast genau das, was Don Juan den Doppelgänger nennt.

Dieses Training beruht auf ein paar einfachen, aber unerbittlichen Prinzipien.

Der Tod wird als ständiger Berater behandelt. In Reise nach Ixtlan sagt Don Juan, dass der Tod der einzige weise Berater ist und dass man sich, wenn alles auseinanderzufallen scheint, an den Tod wenden sollte, um Rat zu erhalten.

Ein Krieger muss persönliche Macht sammeln. Persönliche Macht wird als ein Gefühl, eine Stimmung beschrieben, etwas, das man erwirbt, indem man tadellos lebt. Der Krieger ist ein Jäger der Macht.

Um die Macht zu bewahren, muss ein Krieger unzugänglich sein. Unzugänglich zu sein bedeutet laut den Lehren, die Welt sparsam zu berühren, zu vermeiden, Energie durch ständige emotionale Zurschaustellung, Erklärungen und soziale Erschöpfung zu verschwenden.

Tadellosigkeit, nicht moralische Reinheit, ist das Maß. Don Juan kümmert sich sehr wenig um konventionelle Tugend. Ihm ist wichtig, ob eine Handlung Energie verschwendet oder sie konzentriert.

Dies ist eine Karte für den Aufbau einer zweiten Aufmerksamkeit und eines zweiten Selbst. Es ist auch eine Karte dafür, wie leicht dieser Prozess schief gehen kann.

Wo Michael zwischen Kali und Castaneda steht

Durch diese beiden Linsen betrachtet, erscheint Michael als ein Lehrer, dessen Arbeit auf natürliche Weise zu beiden gehört.

Von der bengalischen Seite her steht er in einem Shakta-geprägten Strom, der mit animistischen Kräften, Naturwesen und einer vorvedischen Atmosphäre arbeitet. Die Rituale, Kriyas und Homas, die er überträgt, bauen nicht hauptsächlich Hingabe auf. Sie verändern die Art und Weise, wie die Aufmerksamkeit im Körper und in der Welt sitzt. Kundalini wird als eine lebendige Intelligenz in einem parallelen Feld behandelt und nicht als eine Abstraktion.

Von der Castaneda-Seite her ähnelt sein Lehrstil dem eines Zauberers, dem es um die Bewegung des Anordnungspunktes geht. Die Arbeit mit offenen Augen in der Dunkelheit und die Betonung des Todes als Präsenz sind direkte Wege, um das gewöhnliche Tonal zu durchschneiden, ähnlich in ihrem Geist der Art und Weise, wie Don Juan Castaneda immer wieder in Situationen drängt, die sein übliches Selbstgefühl destabilisieren.

Michael spricht wiederholt von einem Hologramm, in das die Schüler eintreten. Dies ist eine andere Art zu sagen, dass die Wahrnehmung in eine andere Konfiguration verschoben wird. Das Hologramm ist keine Theorie. Es ist ein totales Feld gelebter Szenen, Beziehungen und Zufälle, die sich um den Praktizierenden herum anordnen, sobald die parallele Persönlichkeit an Stärke gewinnt.

Hier wird das Fehlen eines hingebungsvollen Ausgleichs wichtig. In klassischeren Shakta-Umgebungen ist die intensive Kali-Arbeit von rituellen Verpflichtungen, Anbetung, Dienst und einem klaren Gefühl, ein Diener der Göttin zu sein, umgeben. Dies beseitigt nicht die Gefahr, aber es lenkt die erwachende Kraft auf eine erkennbare Achse.

In Forbidden Yoga ist dieses hingebungsvolle Netz dünner. Der Fokus liegt auf Macht, Einsicht und direktem Kontakt mit dem parallelen Feld. Michael gibt oft offen zu, dass die Tradition, die er vermittelt, sehr wenig institutionelle Bhakti hat. Dies bedeutet, dass, wenn die Schüler allein praktizieren, ihre parallele Persönlichkeit schnell wachsen kann, ohne die üblichen hingebungsvollen Bremsen.

Der Effekt ist genau so, wie er ihn beschreibt. Die erste Phase ist Begeisterung. Der Praktizierende entdeckt, dass soziale Situationen leichter zu beeinflussen sind. Sie bemerken, dass sich Menschen in sie verlieben, ihnen gehorchen, sie fürchten oder ihnen Dinge gestehen, ohne zu verstehen, warum. Sie beobachten, wie kleine interne Bewegungen sichtbare externe Auswirkungen haben. Die Versuchung, diese Macht zur Manipulation oder persönlichen Befriedigung zu nutzen, ist enorm.

Dies ist es, was er mit einer Atomwaffe vergleicht. Eine Macht, die der Praktizierende nicht versteht und noch nicht steuern kann, beginnt von selbst zu wirken.

Castaneda schreibt über eine ähnliche Gefahr, wenn er Menschen beschreibt, die ohne eine echte Karte mit Kraftwerken, Träumen oder intensiven Praktiken in Kontakt kommen. Sie geraten aus dem Gleichgewicht. Sie nehmen die Fragmente der zweiten Aufmerksamkeit, denen sie begegnen, und stecken sie direkt in egoistische Fantasien. Kritiker des Castaneda-Phänomens haben darauf hingewiesen, dass dies nicht nur ein abstraktes Risiko ist. Einige seiner Anhänger in der realen Welt gerieten in Gruppentäuschung, mit tragischen Folgen.

Aus diesem Blickwinkel betrachtet ist Michaels wiederholtes Beharren darauf, mit dem Linienhalter in Verbindung zu bleiben, keine Forderung nach Bewunderung. Es funktioniert eher wie Don Juans Beharren auf Tadellosigkeit und darauf, keine Macht zu verschwenden. Der Lehrer behält die Entwicklungen im parallelen Feld lange im Auge, bevor der Schüler überhaupt etwas bemerkt. Anpassungen, Witze, Provokationen und scheinbare Widersprüche zielen auf den Doppelgänger ab, nicht auf die soziale Persönlichkeit.

Von außen kann dies irrational erscheinen. Ein neuer Schüler sieht jemanden, der sich versteckt, der Pläne ändert, der nicht immer klare, lineare Anweisungen gibt. Durch die Linse von Castaneda betrachtet, sieht dies der Art und Weise, wie sich Don Juan verhält, sehr ähnlich. Er weigert sich, Castaneda eine feste Erzählung darüber stabilisieren zu lassen, was geschieht. Er stört jeden Versuch, die Lehren als eine Philosophie zu behandeln, die von außen beherrscht werden kann.

In beiden Fällen verhält sich der Lehrer so, als ob der wahre Schüler woanders ist.

Verzögertes Verständnis als strukturelles Merkmal

Eines der auffälligsten Motive in den Don-Juan-Büchern ist das verzögerte Verständnis. Castaneda verbringt ganze Bände damit, zu glauben, er habe einen Punkt erfasst, nur um Jahre später festzustellen, dass sein früheres Verständnis unvollständig oder falsch war. Er erkennt, dass Anweisungen, von denen er dachte, sie seien metaphorisch, wörtlich waren oder umgekehrt. Er sieht, dass Episoden, die er als Witze abgetan hatte, in Wirklichkeit präzise Operationen an seiner Wahrnehmung waren.

Genau dieses Muster taucht in den Zeugnissen von Menschen auf, die lange mit Michael zusammengearbeitet haben. Sie berichten oft, dass sie in den ersten Jahren dachten, er improvisiere oder habe sein Leben nicht im Griff. Erst später, manchmal ein Jahrzehnt später, bemerken sie, dass wichtige Wendungen in ihrem Leben durch Vorschläge oder Gesten geprägt wurden, die sie damals nicht ernst genommen hatten.

Dies ist kein Beweis für Unfehlbarkeit. Es ist ein Beweis dafür, dass seine Lehre in einem Feld operiert, in dem sich die Konsequenzen über lange Bögen entfalten.

Wenn man die Bengal-Kali-Praxis ernst nimmt, macht dies Sinn. Die Arbeit, die in Gegenwart des Todes und in der Atmosphäre des Verbrennungsplatzes geleistet wird, zielt nicht auf schnellen Komfort ab. Sie soll die Beziehung zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren neu ordnen. Die Auswirkungen sind oft langsam und manifestieren sich in unerwarteten Lebensbereichen.

Wenn man auch die interne Logik von Castaneda ernst nimmt, gilt das Gleiche. Verschiebungen des Anordnungspunktes können verzögerte Früchte tragen. Persönliche Macht sammelt sich über lange Zeiträume und offenbart erst später, wozu bestimmte Ereignisse dienten.

In diesem Rahmen wird es plausibel, dass ein Schüler Jahre damit verbringen kann, den Lehrer falsch zu interpretieren und dennoch durch das, was der Lehrer tut, verändert wird.

Guru, Zauberer, Psychologe, Künstler

Was ist Michael also in einer solchen Landschaft?

Wenn man indische Sprache verwendet, passt er zu der Figur eines Guru aus einer Kali-basierten, höchst unkonventionellen Shakta-Linie. Er überträgt Sadhanas, die Kundalini auf eine Weise erwecken, die mit Beschreibungen aus dem Verbrennungsplatz-Tantra vereinbar ist, aber ohne den üblichen Tempelrahmen.

Wenn man Castanedas Sprache verwendet, fungiert er als eine Art Nagual-Lehrer. Sein Interesse an Tod, Geheimhaltung, Unzugänglichkeit und am Sammeln persönlicher Macht entspricht genau Don Juans grundlegenden Anforderungen. Seine Schüler werden oft nicht ermutigt, moralisch perfekt oder sozial reibungslos zu werden. Sie werden zu Klarheit darüber gedrängt, ob eine Handlung Macht verschwendet oder sammelt.

Wenn man moderne Sprache verwendet, sieht er teils wie ein Psychologe und teils wie ein Künstler aus. Er baut komplexe Erfahrungsrahmen, sowohl für Einzelpersonen als auch für Gruppen. Er spielt mit Rollen, Szenen, Symbolen und ästhetischen Signalen auf eine Weise, die an Performance-Kunst erinnert. Er hört mit der Präzision eines Psychologen zu, aber seine Interventionen folgen selten therapeutischen Skripten. Sie folgen der Bewegung der Energie innerhalb des Hologramms.

Am einfachsten lässt es sich vielleicht so sagen.

Er ist ein Praktizierender, der das parallele Feld der Realität als etwas Reales und Praktisches behandelt.

Er hat eine Reihe von Werkzeugen von einer Bengal-bezogenen Linie geerbt, die direkt auf diesem Feld arbeitet.

Er hat diese Werkzeuge so organisiert, dass sie sehr eng mit der internen Philosophie übereinstimmen, die in den Don-Juan-Büchern zu finden ist, unabhängig von ihrer historischen Wahrheit.

Er wendet all dies im Leben von zeitgenössischen Menschen an, die oft nichts davon glauben, wenn sie ankommen.

Deshalb braucht eine ehrliche Beschreibung von ihm keine übertriebene Sprache. Das Interesse liegt in der Struktur selbst. Ein Lehrer, der mehr darüber nachdenkt, was auf dem Verbrennungsplatz der Psyche geschieht, als über gutes Benehmen. Eine Lehre, die ein zweites Selbst in einer zweiten Welt wachsen lässt und dann fragt, wie dieses Selbst handeln wird, wenn es erkennt, dass Macht durch es hindurchfließt.

Für viele Leser reicht das bereits aus, um einen Funken der Erkenntnis zu spüren. Es erklärt, warum einige ihm begegnen und weggehen, während andere nach Jahren mit einem einfachen Satz im Mund zurückkehren.

Jetzt verstehe ich, was du getan hast.

Wichtig ist, dass die Person, die dies sagt, nicht mehr ganz die gleiche Person ist, die ihn ursprünglich getroffen hat.

geschrieben mit Liebe von Aaronji