Kürzlich wurde ich eingeladen, eine leicht zu erklärende linkshändige Pūjā für eine private Gruppe an einem geheimen Ort irgendwo in Costa Rica durchzuführen. Wir luden einige einzelne Personen und einige Paare ein, und hier sind meine Gedanken dazu. Die Pūjā-Veranstaltung war privat und es gab keine Fotografie, daher teile ich hier Videos von früheren privaten Retreats, wo man die Pūjā sieht, die von einem Kunden gebucht wurde, mit placeholder actors als Mitdarsteller.
Diese Rituale, oft "Pūjās" genannt, werden treffender als Upāsanas bezeichnet. Das Wort Upāsana hat viele Schichten; es bedeutet "nahe sitzen", eine Andachtshandlung der Nähe zum Göttlichen, und ist weitaus nuancierter als seine beiläufige Verwendung als Mädchenname in Indien.
Unter den vielen Riten in meinem Repertoire stach einer durch das wunderschöne Chaos hervor, das er entfesselte: die Paśuvat Pūjā, die sogenannte "Tierische Pūjā". In Kriya Yoga Kreisen ist es eine milde Beleidigung, jemanden Paśu zu nennen, eine liebevolle Ohrfeige für jene, die halbherzig in ihrer spirituellen Disziplin sind, die herum probieren, ohne tief einzutauchen.
• paśu (पशु) = Tier
• vat (वत्) = wie, die Eigenschaft von
• paśuvat (पशुवत्) = wie ein Tier
Es wird oft für Menschen verwendet, die ihre Sadhana mit großem Feuer beginnen, nur um dann die Dynamik zu verlieren und in faule Muster zurückzufallen. Aber hier wird der Begriff Paśuvat, der "wie ein Tier" bedeutet, auf den Kopf gestellt. In diesem Kontext ist er spielerisch, ironisch und bewusst provokativ. Das Ritual lädt die Teilnehmer ein, Zivilisiertheit abzulegen und in ihre ursprüngliche, ungezähmte Schicht hinabzusteigen.
Als meine Gastgeber fragten, ob wir die Tierische Pūjā in unser Programm aufnehmen könnten, stimmte ich beiläufig zu. Erst später stellte ich die Weisheit dieser Entscheidung in Frage. Nicht weil das Ritual fehlerhaft ist, weit gefehlt, sondern weil ich zum ersten Mal Paaren erlaubt hatte teilzunehmen.
Bei Forbidden Yoga arbeite ich normalerweise eins zu eins oder gelegentlich mit Paaren unter strikten Rahmenbedingungen. Wenn mehr Körper benötigt werden, bringe ich das mit, was ich "placeholder actors" nenne, keine Profis von der Bühne, sondern Menschen aus verschiedenen Lebensbereichen: Psychologen, Pornostars, Schriftsteller, obdachlose Wanderer, Aristokraten oder Milliardäre. Manche nehmen frei teil, manche werden bezahlt. Ihr Zweck ist es, den emotionalen Lärm zu reduzieren, damit ich mich vollständig auf den Hauptkunden konzentrieren kann, ohne die Belastung, das innere Wetter aller jonglieren zu müssen. Es ist logistisch. Es ist strategisch. Es funktioniert.
Die Tierische Pūjā sieht auf dem Papier wie die einfachste von allen aus. So einfach, dass ich dachte, sie könnte mit minimaler Vorbereitung für ein breiteres Publikum geöffnet werden. Und doch stellte sie sich als eines der herausforderndsten Rituale heraus, die ich je angeleitet habe. An diesem Abend hatten wir zum ersten Mal Paare mit verbundenen Augen in einem gemeinsamen Raum, die tierische Archetypen durch Stimme, Geruch, Bewegung durchspielten, ohne einander zu sehen. Und was geschieht dann? Der Geist beginnt seinen Angriff.
Du siehst deinen Geliebten nicht. Du weißt nicht, wer sich an wem reibt. Du weißt nicht, was dein Partner tut. Und schlimmer noch, du stellst dir Dinge vor. Du verfällst in Spiralen. Der ursprüngliche Körper ist in Ordnung. Er knurrt, er spielt Kämpfe aus, er spürt und reagiert. Aber der Geist, trainiert durch Monogamie, Angst, Eifersucht und das Theater der Kontrolle, beginnt zu brechen. Du fragst dich: Berührt jemand sie besser als ich? Riecht er berauschender als ich? Und sobald diese Fragen auftauchen, bist du kein Tier mehr. Du bist ein Geist in einem Tier.
Tierische Pūjā an einem nicht offengelegten Ort vor ein paar Jahren
Ich lernte in dieser Nacht wieder, warum ich Paare normalerweise trenne. Es ist einfacher für Menschen, rohe Wahrheit allein zu erleben. Wenn gemeinsame Teilnehmer zusammen ins Feld eintreten, können nur wenige ertragen, was das Ritual enthüllt: dass die meisten unserer romantischen Leben Zufälle sind. Sich zu verlieben ist zufällig. Kinder zu haben ist zufällig. Sich zu entscheiden, ein Leben mit jemandem aufzubauen, ist oft nicht das Produkt tiefen Wissens, sondern von Nähe, Komfort, kultureller Erwartung. Und die Paśuvat Pūjā durchschneidet dieses Narrativ mit chirurgischer Schärfe.
Versteh mich nicht falsch, das Ritual ist keine Orgie, aber es kann schließlich zu einer werden. Es ist kein neo-tantrisches Liebesfest. Es ist keine Swinger-Nacht mit Räucherwerk. Die Teilnehmer haben verbundene Augen und werden angeleitet, ein Tier zu verkörpern, das aus ihrem Unterbewusstsein aufsteigt. Sie bewegen sich, atmen und vokalisieren von diesem Ort aus, nicht um zu verführen, sondern um zu sein. Sexuelle Penetration ist entweder verboten oder nur in bestimmten Gruppen erlaubt, die dem zugestimmt haben. In diesem Fall gab es keine. Alle Anwesenden waren Freunde. Grenzen wurden gesetzt. Dennoch lief die Psychologie tief.
Und das ist der Trick: Die Herausforderung ist nicht physisch. Sie ist mental. Menschen sitzen weinend, singend, atmend oder einfach von innen beobachtend am Rand. Manche zischen und ziehen sich zurück, andere kratzen und beißen, um ihre Energie zu schützen. Jeder darf genau das sein, was er ist. Du kannst vollständig aussteigen oder in vollständiges verkörpertes Chaos eintauchen. Aber sobald dein Partner im Raum ist und du nicht weißt, was er tut, überflutet dein System.
Dieses Ritual anzuleiten ist brutal. Danach bin ich tagelang erschöpft. Nicht weil ich emotional von den Teilnehmern ausgelaugt bin, das habe ich durch placeholder actors gelöst, sondern weil ich jeden energetischen Faden im Raum spüren, verfolgen und subtil korrigieren muss. Ich beobachte wie ein Falke, nicht nur auf unangemessenen Kontakt, sondern auf den Moment, in dem jemandes Psyche beginnt sich aufzulösen. Und ich muss wissen, ob sie durchkommen werden oder ob ich sie herausziehen muss.
Was mich dazu bringt: Die Paśuvat Pūjā ist nicht für jeden. Aber ich glaube, jeder sollte sie einmal in seinem Leben erleben. Sie würde am besten bei einem Sensual Liberation Retreat funktionieren, nach zwei Wochen rigoroser Praxis, oder in einem speziellen Retreat nur für einzelne Personen.
Die Struktur ist präzise. Die Vorbereitung beginnt mit Āsana, gefolgt von Nirmanyu Nadī Śuddhi, einer Atem- und Visualisierungssequenz unter Verwendung des Vāyu Yantra zur Reinigung der inneren Winde. Die Teilnehmer gehen dann in Śavāsana, wo sie auf das Auftauchen ihres inneren Tieres warten. Auf dem Höhepunkt des Rituals spielen alle. Sie verkörpern, interagieren, drücken aus. Aber sie bleiben in Kontrolle. Du kannst dich durch Zischen, Kratzen, Beißen verteidigen. Du hast immer deine Grenzen. Und am Ende kehrst du zu Śavāsana zurück, wo die Stimme des Anleiter dich erinnert: "Das war alles ein Traum. Nimm wieder deine menschliche Form an."
Du bereitest dich auch mit einem vollständigen Snāna, einem Bad oder einer Reinigung, vor und ziehst spezifische Vastra (Kleidung) an. Dies ist kein Straßentheater. Es ist ein altes Ritual aus den nächtlichen Ashrams von Bengalen und Odisha, wo es niemand wagen würde, es bei Tageslicht zu praktizieren. Ich bezweifle, dass es heute irgendwo in Indien praktiziert wird. Und deshalb empfehle ich, Cat People anzuschauen, ja, den Bowie-Film, bevor man es versucht. Er zeigt die Spannung zwischen dem tierischen Körper und dem menschlichen Gewissen. Und vielleicht, nur vielleicht, bietet diese Praxis einen Schlüssel zur Heilung der sonderbarsten Leiden unserer modernen Gesellschaft: nicht nur Scham, Unterdrückung und Eifersucht, sondern auch all die passiv-aggressiven Krankheiten uneinvernehmlichen Verhaltens.
Ich bin ein Träumer. Vielleicht könnten diese Praktiken wie die Paśuvat Pūjā, wenn sie in großem Maßstab angenommen würden, das tun, was Religionen immer nicht geschafft haben: Krieg verhindern. Geister heilen. Kultur transformieren.
Aber um dorthin zu gelangen, müssen wir noch einen langen, verschlungenen Weg gehen.