Dieser Essay wurde von Michael Wogenburg geschrieben und wird von einem digitalen Klon von David Attenborough erzählt, der mit Eleven Labs erstellt wurde.

In den letzten 25 Jahren des Studiums tantrischer Traditionen bin ich immer noch super dumm und unwissend. Das ist keine falsche Bescheidenheit. Es ist nur die Wahrheit. Denn Tantra ist so viel. Es ist so groß. Es ist so kompliziert, dass 25 Jahre kaum an der Oberfläche kratzen. Und bis vor kurzem hatte ich eigentlich noch nie das getan, was ein echter Tantriker tun muss: smasana sadhana. Meditation auf dem Friedhof. Bis vor kurzem. Und es war nicht einmal in Indien. Es war in Bali.

Ich wurde neugierig, als ich in Bali war. Nicht auf den Mist, den sie in Ubud machen, diese "Tantra-Workshops", die nichts mit echtem Tantra zu tun haben. Ich wollte das Echte studieren. Die Definition von Bhutas in Bali im Vergleich zu Indien. Denn das musst du verstehen, lieber Zuhörer: In Bali sind Bhutas keine abstrakten spirituellen Konzepte. Sie sind niedrigstufige Geister. Wesen, die man einfangen, mit denen man arbeiten, die man besänftigen kann. Die balinesische magische Tradition hat diese unglaubliche Ähnlichkeit mit der Forbidden Yoga-Linie, die ich unterrichte.

Ein kurzer Exkurs: Was Balinesen tatsächlich in ihren Tempeln tun

Lassen Sie mich Ihnen etwas erklären, lieber Zuhörer, das Sie schockieren könnte. Oder faszinieren. Oder beides. In Bali gibt es eine Tradition fliegender Hexen. Leyak werden sie genannt. Praktizierende der linken Hand Magie, die tagsüber als Ihr Nachbar, Ihr Freund, vielleicht die Frau, die Ihnen Obst auf dem Markt verkauft, erscheinen. Aber nachts verwandeln sie sich. Ihre Köpfe trennen sich von ihren Körpern und ziehen Organe und Eingeweide hinter sich her, während sie durch die Dunkelheit fliegen. Sie können sich in Feuerbälle, in Tiere, in etwa 35 verschiedene Formen verwandeln. Und sie werden von Rangda befehligt, der Witwendämonin, der Königin aller Leyak, der Personifikation roher, ungezähmter weiblicher Kraft. Ihre Maske hängt in jedem Dorftodtempel.

Ich habe nach ihnen gefragt. Die Priester, die Einheimischen. Und was sie mir sagten, war ernüchternd: der letzte ist gestorben. Die Jungen wollen das nicht mehr lernen. Eine weitere verlorene Tradition, die in der Moderne und der Angst verschwindet.

Aber das musst du verstehen. In der balinesischen Kosmologie ist Leyak nicht rein böse. Sie ist Teil des Gleichgewichts, das die spirituelle Ökologie der Insel aufrechterhält. Sie ist die linke Strömung des balinesischen Tantra, wo das Wissen um zerstörerische Kraft nicht zum Schaden, sondern zur Beherrschung von Leben, Tod und Transformation gesucht wird. Die heiligen Dramen von Barong und Rangda, die öffentlich aufgeführt werden, ritualisieren diesen ewigen Kampf zwischen schützenden und chaotischen Kräften und erinnern jeden daran, dass Harmonie nur entsteht, wenn beide integriert sind.

Jede balinesische Frau wacht auf und bringt Opfergaben dar. Keine schönen Opfergaben, die hoch auf Altären für die Götter platziert werden. Nein, das sind Segehan, bescheidene Opfergaben aus Reis, Ingwer, Salz, Zwiebeln, die direkt auf den Boden gelegt werden. Für die Bhuta Kala. Für die Dämonen. Das Prinzip ist einfach, aber tiefgründig: Das Böse kann nicht zerstört, sondern nur ausgeglichen werden. Man bekämpft das Chaos nicht. Man füttert es. Man erkennt es an. Man hält es zufrieden, damit es einen nicht zerstört.

Wenn größere Zeremonien stattfinden, gibt es Blut. Die Mecaru-Zeremonien beinhalten das Opfern von Tieren, von Hühnern bis zu Wasserbüffeln, und das Blut muss frisch auf den Boden vergossen werden. Für die Dämonen. Um sie zufrieden zu stellen. Um das kosmische Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, das sie Rwa Bhineda nennen, wo Gut und Böse, Licht und Dunkelheit in einem Gleichgewicht koexistieren müssen. Keiner kann gewinnen. Keiner sollte gewinnen.

Die Tradition von Leyak verkörpert diese dunklere Strömung. Rituale zum Erlernen von Leyak-Wissen beinhalten oft Friedhöfe, menschliche Überreste und Opfergaben, die normale Reinheitsregeln umkehren. Die Praktizierenden suchen Friedhöfe heim und arbeiten mit Kräften, die die meisten Menschen fürchten. Das ist keine Metapher. Das ist es, was die Balinesen glauben, was sie respektieren, was prägt, wie sie sich durch die Welt bewegen.

Und doch stirbt dieses Wissen aus. Die Jungen wollen nicht lernen. Die alten Meister verschwinden. Die Lontar-Palmblattmanuskripte, die die formalen Lehren enthalten, existieren noch in Bibliotheken. Aber fast niemand kann das archaische Sanskrit und Kawi lesen, das erforderlich ist, um sie zu verstehen. Die Tradition hat sich von Orten wie Sanur in die abgelegensten Dörfer zurückgezogen, die von Scham und Modernisierung in den Untergrund getrieben wurden.

Was bleibt, ist das Gerüst. Das Verständnis, dass Sekala, die sichtbare Welt, und Niskala, das unsichtbare Reich der Geister, sich ständig durchdringen. Dass man jeden Tag durch Opfergaben, durch Rituale, durch Respekt mit Kräften verhandeln muss, die man nicht sehen kann. Das ist es, was ich nach Bali gekommen bin, um zu verstehen. Nicht die bereinigten Yoga-Workshops. Sondern das Echte. Die Tradition, in der Tod und Leben, Dämonen und Götter, Dunkelheit und Licht in ständiger, notwendiger Spannung existieren. Wir beide arbeiten mit den Mahabhutas, den fünf groben Elementen. Erde nennen wir Prithvi. Wasser ist Apas. Feuer ist Tejas. Luft ist Vayu. Und Äther, das subtilste Element, ist Akasha. Es geht darum, direkt mit den Elementen zu arbeiten. Darum, die Natur abzukühlen. Über die ständige Interaktion mit den animistischen Kräften, die uns umgeben.

Hindu temple - sacred architecture spiritual practice

Ich blieb den gesamten Lockdown in Bali und fühlte mich nie hingezogen, das balinesische System zu lernen. Aber vor ein paar Wochen fühlte ich mich nicht wohl. Psychische Probleme, die ich lösen musste. Ich hatte eine innere Stimme, die sagte, ich müsse Antworten finden. Ich kannte diese wunderschöne Yogalehrerin von meinem ayurvedischen Panchakarma-Retreat vor ein paar Monaten. Sie arbeitet in Ubud. Beim Abendessen fragte ich sie, wohin ich gehen sollte. "Du bist Balinesin", sagte ich. "Du kennst hier alles. Wohin soll ich gehen?"

"Geh in den Osten von Bali", sagte sie mir. "Aber ich komme nicht mit dir. Ich habe zu viel Angst."

"Warum hast du Angst? Du könntest mir alles zeigen, alles erklären."

"Nein. Nein. Nein", sagte sie. "Das ist zu gefährlich und ich bin eine Frau des Lichts und keine Frau der Dunkelheit. Geh alleine."

Ich brauchte weitere zwei Wochen, um mich zu entscheiden, tatsächlich zu gehen. Ich fragte ChatGPT: Wo finde ich die Friedhöfe? Es gab mir Koordinaten. Aber zuerst verbrachte ich diese zwei Wochen in Ubud und besuchte Neo-Tantra-Workshops, Yoga-Chanting-Kreise. Jeden Tag fühlte ich mich deprimierter. Der Versuch, in das moderne Yoga zu passen, was für mich noch nie funktioniert hat. Aber dann wurde ich so deprimiert, dass ich einfach beschloss: Okay, jetzt gehe ich einfach dorthin.

Ich fand das Tumbu Retreat auf Booking, ein wunderschöner Ort in der Nähe des Dorfes Tumbu im Zentrum von Karangasem. Als ich ankam, war es leer. Umgeben von Natur. Man konnte die Moscheegebete hören, die sich mit den Geräuschen des Waldes vermischten. Die Leute waren so extrem freundlich. Ich war allein. Völlig allein im Retreat. Niemand sonst da.

Am nächsten Tag traf ich den Besitzer und freundete mich mit ihm an. Ich erzählte ihm, dass ich Tempel sehen, Priester treffen, Reinigungsrituale durchführen wollte. Er stellte mich seinem Vater vor, einem traditionellen Priester und jemandem, der in Trance tanzt, der von den Geistern im Tempel eingenommen wird. Was für ein interessanter Mann. Sie brachten mir sogar einen Professor für Hindu-Religionen, um mit mir zu sprechen. Ich wusste wirklich nicht, wie ich all diese Segnungen verdient hatte. Es schien, dass jede interessante Person plötzlich nach Tumbu kam, nur weil ein Ausländer echtes Interesse an den tantrischen Traditionen zeigte.

Es stellte sich heraus, dass sein Vater einen Tempel besitzt, der sowohl Shiva als auch Buddha gewidmet ist, was ihm viele Komplikationen mit den Dorfbewohnern bereitete, weil sie diese Kombination aus Buddhismus und Hinduismus nicht wollten. Sie erklärten tagelang alles, jedes Detail. Aber mein geheimes Ziel war woanders. Ein anderer Tempel, 20 Minuten entfernt.

Ich fuhr mit einem Motorrad dorthin. Der Tempel hatte offene Türen. Niemand da. Nur ein Typ, der mich sah und auf seinem Motorrad verschwand. "Ich will...", begann ich zu sagen. "Okay, okay, ich komme zurück", sagte er. Aber er kehrte nie zurück. Ich war allein. Ich ging in den Tempel. Ich sollte nicht alleine hineingehen. Ich wusste nicht, dass dies ein geheimer Tempel war. Ich hatte keinen Sarong an. Ich trug nur Schwarz und ging unbewusst in Richtung des Zentrums des Tempels, wo sich eine geschlossene goldene Tür mit zwei Dämonen davor befindet.

Ich setzte mich und begann zu meditieren.

Ich hatte eine Erkenntnis. Eine sehr private Erkenntnis, über die ich nicht vollständig sprechen möchte. Aber ich verstand etwas Entscheidendes: Diese Monster, diese schrecklichen Kreaturen vor der Tempeltür, sie sind nicht da, um Angst zu machen. Sie bewahren die Reinheit, die darin verborgen ist. Sie bewahren die höchste Schwingung. Sie sind die Wächter dessen, was am heiligsten ist.

Ich betete. Sprach laut, obwohl niemand da war: "Ich möchte diese Tür betreten. Ich möchte hineingehen. Ich fühle mich so allein. Ich bin so allein. Ich möchte mit dir verschmelzen, Göttin der Lust. Ich möchte mit der weiblichen Energie verschmelzen. Ich möchte nicht mehr von der weiblichen Energie abhängig sein. Ich möchte diese Energie in mir haben."

Dann ging ich nach einigen Stunden zurück zum Retreat. Ein paar Tage später kehrte ich zurück. Diesmal war der Priester da, derselbe Mann, der mich zuvor gesehen hatte. Sie sagten mir, ich hätte etwas sehr falsch gemacht. Sie mussten ein spezielles Ritual mit mir durchführen, um mich zu reinigen. Ich musste einen bestimmten Kaffee trinken, eine bestimmte Frucht essen, um die Auswirkungen des Alleingangs in den Tempel umzukehren.

Aber sie waren auch überrascht. "Warum ist ein Bule daran interessiert, etwas über unsere Lehren zu lernen?"

Der Priester brachte mich mit einem "linkshändigen Tantriker" in Kontakt, wie er ihn nannte, der im Dorf lebte. Ich ging zu seinem Haus. Wir führten ein Gespräch.

"Ich wusste, dass du kommen wirst", sagte er. "Ich habe dich in meinen Träumen hierher kommen sehen."

"Ich möchte auf dem Friedhof meditieren. Kannst du mich initiieren?"

"Ja."

Er fragte den Priester um Erlaubnis, ob ein Ausländer, ein Bule, das dürfe. Sie sagten okay. Ich kam am nächsten Tag zum ersten Ritual. Mehrere Initiationsrituale und Reinigungsrituale folgten in den nächsten Tagen.

Eine Nacht ging es um die Mahabhutas, die ich sehr gut kenne. Es ist eine Art Bhuta Shuddhi, Reinigung der Elemente. Ich mache das selbst auf andere Weise in den Sensual Liberation Retreats. Aber sie machen es in Bali mit ihren eigenen Mantras. Sie beziehen auch Buddha in das Ritual ein, zusammen mit anderen Göttern, die verschiedene Energiekonfigurationen darstellen. Es ist nicht so, wie wir es in Indien machen, aber die Essenz ist die gleiche.

Dann durfte ich endlich: eine Nacht auf dem Friedhof mit dem linkshändigen Tantriker.

Zuerst meditierte ich neben einem Grab von jemandem, der vor ein paar Wochen gestorben war. Der Tantriker kam zu mir und sagte nichts. Er sagte nur, ich solle über dieses Grab meditieren und mit der Energie in Kontakt treten. Also meditierte ich und dachte darüber nach, was mit ihm passiert war. Und dann hatte ich das Gefühl, oh, vielleicht war er eifersüchtig. Und es kam einfach aus dem Nichts. Er war eifersüchtig. Aber ich sprach nicht.

Dann war der nächste Schritt anders. Ich musste fast im Feuer meditieren. Wie neben einer Feuerstelle auf dem Friedhof und diese Hitze spüren, bis die Hitze abkühlt. Und er sagte zu mir, identifiziere dich mit dem Feuer. Das war eigentlich Bhuta Shuddhi mit Feuer. Auf dem Friedhof.

Und dann kam die Geschichte vom Hügel. Das Grab eines Priesters, der vor ein paar Monaten gestorben war. Ein kleiner Hügel. Auf der Spitze des Hügels musste ich mit einem Fuß stehen, den anderen Fuß auf mein Knie gelegt. Es ist die Baumhaltung, diese Yoga-Position, die perfektes Gleichgewicht erfordert. Ich musste in diesen verschiedenen Positionen stehen, und er sagte, das ist die weibliche Energie. Dann ist die Asana mit dem anderen Fuß die männliche Energie, und dann ist es beides zusammen, was offensichtlich die Darstellung der drei Energiekanäle Ida, Pingala, Sushumna ist.

Aber ich konnte es nicht schaffen. Wie schrecklich ich versagt habe. Wie dumm. Ich war zu müde. Um 3 Uhr morgens auf diesem Grab auf bloßer Erde zu stehen und immer wieder zu fallen.

Und dann, während ich versuchte, diese Asana zu machen, wurde ich unglaublich eifersüchtig. Ich wurde so eifersüchtig und hatte das Gefühl, dass alle meine dummen Reaktionen zu einem bestimmten Thema in den letzten Monaten alle mit Eifersucht zu tun hatten. Ich war so eifersüchtig. Und dann dachte ich, warum fühle ich so viel Eifersucht. Und vorher, auf dem anderen Grab, hatte ich das Gefühl, dass der Typ vielleicht an Eifersucht gestorben ist.

Also fragte ich den linkshändigen Tantriker. Ich sagte, woran ist dieser Mann gestorben? Und er sagte, er war eifersüchtig. Seine Freundin ging mit einem anderen Mann weg und er erhängte sich vor ein paar Wochen hier auf dem Friedhof. Und er sagte: "Ihr habt euch gegenseitig gespiegelt. Deshalb habe ich dich hierher gebracht. Mutter Kali hat dich hierher gebracht, um es endlich zu verstehen."

Um 5 Uhr morgens fuhr ich zurück. Ich roch nach Friedhof. Ich ging zurück zum Tumbu Retreat, warf alles ins Wasser und reinigte mich. Am nächsten Tag fühlte ich mich so deprimiert.

War es richtig, das zu tun? War es wirklich richtig oder ist das nur schlechte Energie? Ich bin ein Tantriker, ich muss das einmal in meinem Leben tun. Dieser innere Monolog ging weiter. Ich rief meinen russischen psychischen Heilerfreund in Thailand an. "Bitte öffne meine Energien wieder", sagte ich zu ihm. "Es fühlt sich so schrecklich an."

"Ja", sagte er. "Du bist irgendwie ein bisschen seltsam."

Er arbeitete an mir. Und seltsamerweise fühle ich mich jetzt, fast eine Woche später, brillant. Ich bin so dankbar, dass ich auf einem Friedhof meditieren und nach Tradition initiiert werden konnte.

Heute rief mich Richard an, mein Freund von Luxury Wellness, und ich sagte zu ihm, weißt du was? Ich war auf dem Friedhof. Und er sagte, warum willst du auf einem Friedhof meditieren? Warum willst du das überhaupt tun?

Und ich sagte, schau. Das ist eine gute Frage, denn alles, was wir tun, wir haben so viel Angst vor dem Tod. Wir gehen mit der Unvermeidlichkeit des Sterbens in jeder Handlung. Da ist so viel Angst, weißt du? Und ich hatte so viel Angst. Oh, ich verliere diese Person. Ich bin nicht mehr mit dieser Frau zusammen und ich bin so traurig. Und ich werde älter und ich habe Angst, dass ich es nicht mehr schaffe, dass ich ohne Geld unter der Brücke allein sterbe. Und weißt du, ich hatte so viele Ängste in mir. Vor dem Alleinsterben. Und wahrscheinlich ist das ein Heilmittel, weißt du? Ein Heilmittel nicht für die Luxus-Wellness-Industrie, sondern ein Heilmittel aus alten Mysterien der tantrischen Traditionen.

Siehst du, wenn ich jemals wieder verschiedene Arten von Retreats mache, sinnliche Retreats oder Retreats im Zusammenhang mit Beziehungen, möchte ich das integrieren. Ich möchte die Leute in die richtige Umgebung bringen. Bevor sie etwas mit Sexualität machen, müssen sie etwas Grundlegendes verstehen, das aus den Ursprüngen meiner Forbidden Yoga-Tradition stammt.

Mein Guru sagte immer: Der Tod kommt vor dem Sex. Der Tod kommt vor dem Sex.

Zuerst musst du sterben. Dann funktionieren die Rituale wirklich. Denn dann bist du demütig genug, um die Segnungen von Mutter Kali zu empfangen. Wenn nicht, wird man nach der Tantra-Praxis manchmal für einige Zeit einfach arroganter.

Ich muss die Idee des Todes von Anfang an in die Sensual Liberation Retreats integrieren. Einerseits möchte man von den Sinnen befreit werden. Man möchte die Sinne mit Bhuta Shuddhi reinigen. Befreit von den Sinnen durch die Unvermeidlichkeit des Todes. Und gleichzeitig oder später möchte man die Schönheit der Sinne genießen. Wie schön es ist, ein menschliches Leben zu haben. Berührung zu erleben. Geruch zu erleben. Andere Menschen zu erleben.

Aber aus einem Zustand der Reinheit. Nicht wahr?

Wenn Sie an meinem Projekt interessiert sind, zögern Sie nicht, mir eine Nachricht zu hinterlassen.