Wenn Menschen zum ersten Mal in Spiritualität, Meditation, Chakren, Kundalini, Gurus, indische Mystik, taoistische Atemrituale eintauchen, fühlt es sich an, als hätte man einen Hintereingang zur Realität entdeckt, als würden alle anderen durch die Lobby gehen, während man gerade den verborgenen Aufzug zum Kontrollraum der Existenz gefunden hat, und plötzlich ist man überzeugt, dass hinter dem Vorhang etwas ist, das man vorher nicht sehen konnte, ein fehlendes Fragment, das endlich die eigene Entwicklung, die Beziehungen, die vage Unzufriedenheit mit dem Menschsein reparieren wird, also taucht man mit Appetit ein, Tage fallen in Wochen zusammen, Wochen lösen sich in Jahren auf, man lernt die Sprache, man sagt nicht mehr, man sei verwirrt, sondern man sagt, die Energie sei blockiert, man ist nicht mehr traurig, sondern man ist „im Prozess", man verbessert sein Vokabular und seine Haltung gleichzeitig, und meistens verfeinert es einen tatsächlich, es schärft einen, macht einen disziplinierter, wahrnehmungsfähiger, und dann eines Tages, nach Jahren des Chantens, Atmens, Fastens, Starrens in Kerzenflammen und in den eigenen Abgrund, landet man genau dort, wo man angefangen hat, Punkt Null, nur diesmal bewaffnet mit besseren Metaphern, und man erkennt, dass der Schatz nie verborgen war, also will man die Kostüme verbrennen, die Gurus verlassen, die Chakra-Software aus dem Nervensystem deinstallieren, die spirituelle Persona zerlegen, die man so sorgfältig kuratiert hat, und bewusst zur Null zurückkehren, denn das Paradoxon ist gnadenlos, man musste hindurchgehen, um hindurchzusehen, man musste die Transzendenz erschöpfen, um sie nicht mehr anzubeten, und manche Menschen erschöpfen sie nie, sie siedeln sich darin an, polieren sie, accessoirisieren die Erleuchtung, werden leuchtend oder werden Markenbotschafter des Absoluten, und in meinem eigenen Eintauchen in den Kali-tantrischen Strom würde ich keine Sekunde auslöschen, er wurde mein zweiter Blutkreislauf, ich wollte alles, Geister, die kommen wenn das Licht aus ist und der Körper offen, Wesenheiten, die sich nähern wenn man zu tief praktiziert, Chakren nicht als Pastelldiagramme sondern als gewaltige innere Galaxien, die sexuelle Spannung des Bewusstseins, die durch Knochen und Muskeln reißt, nicht Komfort sondern Exposition, nicht Gelassenheit sondern Verbrennung, bis die Sättigung kam, nicht Ablehnung sondern Sättigung, wenn die Unendlichkeit selbst repetitiv wird und die Transzendenz ihren exotischen Glanz verliert, weil man sie überdosiert hat, und man steht da und denkt, vielleicht will ich einfach wieder Mensch sein ohne metaphysisches Zubehör, und von dieser Position aus beginnt die Frage nach Gott peinlich mittelalterlich auszusehen, nicht historisch mittelalterlich sondern psychologisch, weil wir es nicht ertragen können, dass dieses Universum einfach ohne Aufsicht existieren könnte, ohne einen himmlischen Projektmanager, der die Sterne prüft, also bestehen wir darauf, dass jemand es gebaut haben muss, die Papiere der Schöpfung unterschrieben haben muss, denn die Alternative ist erschreckend, dass die Existenz uns keine Erzählung schuldet, also erfinden wir einen kosmischen Architekten und dann töten wir für ihn, ziehen Grenzen in seinem Namen, bombardieren Städte für ihn, flüstern jungen Soldaten zu, dass Gott zuschaut, was genau zuschaut, wie wir uns gegenseitig abschlachten aus Markentreue zum Unendlichen, und diese Besessenheit hört nicht bei der traditionellen Religion auf, sie sickert auch in die moderne Spiritualität, selbst jene, die behaupten, jenseits der Religion zu stehen, tragen noch ihren eigenen verfeinerten metaphysischen Diktator im Schädel, und wenn mich jemand fragt, ob ich an Gott glaube, zittere ich nicht, ich sage, ich sitze nicht herum und denke über Gott nach, ich denke über Zustände nach, in denen mein Bewusstsein sich ohne Reibung auflöst, über Energien, die sich sauber anfühlen statt zwanghaft, denn vielleicht ist der Glaube selbst eine Krücke, vielleicht ist das, was uns erschreckt, nicht die Gottlosigkeit sondern die Möglichkeit, dass die Existenz keine Genehmigung braucht, dass es keine göttliche Unterschrift am Ende des Kosmos gibt, und dennoch sehnen wir uns nach Gewissheit, dass jemand dieses ganze Spektakel zusammengesetzt hat, denn Chaos ohne CEO hält uns nachts wach, und dann reduzieren wir das Unsagbare auf ein Stammesemblem und nennen es heilig, und wenn man mich fragt, was Gott für mich ist, spreche ich vom Baum des Lebens aus der Kabbala, nicht als Doktrin sondern als Bild, ein organisches Netzwerk des Bewusstseins, das sich durch Milliarden von Jahren verzweigt, eine Quelle, die ohne Anfang fließt, und wir sind ein Filament in dieser weiten Architektur, der Ursprung zugleich intim und unbegreiflich fern, so weit, dass das Vergessen unvermeidlich wird, die Wurzeln unter ihrem eigenen Überfluss begraben, und vielleicht verschmilzt man nicht mit dieser Quelle wie ein Tropfen im Ozean, vielleicht bewegt man sich innerhalb dessen, was ich die Kosmische Region nennen würde, nicht als Ort sondern als Feld des Gewahrseins, das alles umgibt und durchdringt, eine Zone des Ursprungs und der Auflösung, die keine Anbetung braucht sondern Erkennung, und dennoch starren sich die Religionen, die behaupten, von derselben Quelle zu sprechen, über die Geschichte hinweg an und entzünden Kriege, predigen Erlösung und fabrizieren Feinde, was es macht, dies in der kurzen Dauer eines Menschenlebens zu navigieren, wie das Gehen durch ein theologisches Minenfeld, und wenn mich jemand fragt, ob ich an ein Leben nach dem Tod glaube, antworte ich ehrlich, dass ich es nicht weiß, aber wenn sie fragen, was ich nach meinem Tod tun werde, sehe ich trotzdem etwas, ich sehe einen dunkelblauen See in einem inneren Tibet, ein holographisches Nachbild der Stille, und ich schwebe darüber als Bewusstsein, nicht allein sondern wartend auf jemanden, den ich mit irrationaler Treue liebe, vielleicht nicht nur eine Präsenz, und in diesem schwebenden Zustand pulsieren wir ohne uns zu bewegen, Nispanda, keine Bewegung, Niskriya, keine Handlung, eine exquisite Lähmung des Gewahrseins, bis das Verlangen, Kama, die Stille erneut durchstößt und mich zurück ins Fleisch zerrt, wo ich mich mit derselben gefährlichen Intensität verlieben werde, weil Schmerz, Sehnsucht, Geburt, Tod es offenbar noch wert sind, wiederholt zu werden, und bis dahin schwebe ich in dieser privaten Stille, und doch fühlt sich selbst der Ausdruck Leben nach dem Tod wie billige Verpackung für etwas Wortloses an, und wenn Menschen fragen, wie ich Religionen wie den Islam oder Buddhismus wahrnehme, antworte ich ohne vorgespiegelte Neutralität, in buddhistischen Umgebungen fühlte ich mich oft wohler, ja, aber lasst uns nicht romantisieren, es gab nationalistische Gewalt in Myanmar und Mönche in Thailand, die Meditation gegen Meth eintauschten, die Robe sterilisiert das Nervensystem nicht, sie ändert nur das Kostüm, und der Islam gab mir ästhetische Momente, die unbestreitbar kraftvoll waren, Morgengebete, die durch tropische Luft vibrierten, Sprache als klangliche Architektur, und doch fühlten sich einige meiner Begegnungen mit Gruppen arabischer Männer in Thailand verschlossen an, insulär, fast aggressiv in sich geschlossen, eine Art Stammesblase, die meinen Magen verkrampfen ließ und mich dazu brachte, Cafés zu verlassen, statt den Raum zu teilen, kein universelles Urteil sondern eine körperliche Reaktion, und die theologische Behauptung, dass nur ein Weg das Paradies sichert, erscheint mir als metaphysische Arroganz, ob sie aus einer Moschee oder einer Kathedrale kommt, einschließlich des Katholizismus, auf den ich früh reagierte, allergisch gegen die Ästhetik, allergisch gegen ritualisierte Schuld, gegen das Spektakel eines Kindes, das Sünde beichtet, bevor es Freiheit versteht, und doch fasziniert mich Religion genau deshalb, weil sie uns offenbart, weil Mythos Bauplan ist und Allegorie die Vorstellungskraft formt, und ich würde Animismus, Voodoo, Katholizismus, Islam, Bhagavad Gita, Koran, Krieg und Poesie nebeneinander in Schulen unterrichten, wenn ich könnte, weil Unwissen über Religion gefährlicher ist als der Glaube daran, und in meinen Jahren in Indien, versunken in Meditation, trat ich in Samadhi-Zustände ein, für die andere vielleicht ganze Leben widmen würden, und sie beeindruckten mich nicht, sie fühlten sich an wie Erinnerung und nicht wie Errungenschaft, als hätte ich immer zu diesem See der Stille gehört und dort tausende Jahre verweilt, bis ich die Abwesenheit ihrer Augen nicht mehr ertragen konnte und aus Sehnsucht zurückkehrte, aus Sucht nach diesem Blick, weshalb die Frage nach Gott für mich fast beleidigend wirkt, denn während wir in Seinem Namen Kriege führen, ist das eigentliche metaphysische Ereignis, vor einem anderen Menschen zu stehen und in seine Augen zu schauen ohne Rüstung, und wenn man diese Augen wirklich findet, bricht das gesamte theologische Argument still in sich zusammen.