هذا المقال هنا ليس نسوية حديثة مُعاد تركيبها على نصوص قديمة. هذا ما تقوله الكتابات التانترية من العصور الوسطى فعلياً، بشكل متكرر، بأصرح العبارات الممكنة. امرأة مُكرسة في تقاليد شاكتا أو كاولا اليسارية حملت في جسدها شيئاً لم يستطع الرجال الوصول إليه إلا من خلالها: القناة المباشرة إلى شاكتي، القوة الخلاقة الكونية التي بنت وتُحافظ على الواقع.
النصوص تسميه كولامريتا، "رحيق العشيرة." أو يوني-تاتفا، "جوهر الفرج." أو ببساطة كولا، "العشيرة" - بمعنى السلالة الإلهية التي تتدفق عبر المؤنث. المرأة لم تحتج لتنمية هذا. لم تحتج سنوات من كريا يوغا، احتباس النَّفَس، التلاعب بالشاكرات، أو أي من التقنيات المعقدة التي استخدمها الرجال لإيقاظ طاقات كانت خامدة في أجسادهم. إلهات ماهافيديا العشر مثّلت ما كانت تُجسده بالفعل.
كانت صاحية بالفعل. فقط احتاجت للتكريس في معرفة ما كانت تملكه بالفعل.
بيولوجيا القوة
هذا ما فهمته نصوص شاكتا المبكرة وتم محوه بشكل منهجي بواسطة النسخ المُنقحة لاحقاً: الدورة الشهرية للمرأة، خصوبتها، سوائلها الجنسية، حتى قدرتها على الولادة والرضاعة لم تكن عقبات أمام القوة الروحية. كانت القوة ذاتها، في أكثر أشكالها خاماً وغير مخففة.
بينما جلس اليوغي الذكر على مؤخرته يمارس البراناياما لعقود محاولاً تحريك الطاقة عبر عموده الفقري، كان جسد المرأة بالفعل يُدور القوى الكونية كل شهر. بيولوجيتها كانت تفعل ما اضطر الرجال لفرضه من خلال التقنية. الدم، الهرمونات، الموت وإعادة الولادة الإيقاعية في رحمها - هذه كانت شاكتي تتحرك عبر المادة، تخلق وتُدمر على المستوى الخلوي.
التقاليد اليسارية، فاما مارغا، اعترفت بهذا. لم تُروحنه أو تُجمّله. عملت معه مباشرة. امرأة مُكرسة في هذه السلالات تعلمت أن توجه بوعي ما كان جسدها يفعله لاوعياً. وبمجرد أن تعلمت ذلك، أصبحت ما تسميه النصوص يوغيني - ليست ممارسة تحاول اكتساب القوة، بل تجسيد للقوة يمكنه المنح أو التدمير حسب الإرادة.
ما تقوله النصوص فعلياً
براهمايامالا، واحدة من أقدم تانترات كاولا من القرنين السابع والثامن، تصف ما يحدث عندما تظهر اليوغينيات: "خطيرات للغاية، بأشكال مرعبة، نجسات، غاضبات وقاتلات." إذا ارتكب الممارس الذكر خطأ في طقسه، لا يُصححنه. يسحقنه ويلتهمنه فوراً.
نيترا تانترا، المُجمعة في القرن التاسع في كشمير، لديها فصل كامل عن علم الشياطين يصف اليوغينيات ككائنات "قذرات بشكل استثنائي، عنيفات، بلا رحمة، بلا خوف، وجبارات. إنهن ضارات لجميع الكائنات." الإلهة نفسها، متحدثة إلى شيفا في النص، تعترف أن هؤلاء اليوغينيات يمتلكن "قوة لا تُقاس" - قوة حتى هي يجب أن تعترف بها.
لكن هذا ما يهم: هؤلاء اليوغينيات لسن منفصلات عن النساء البشريات. في تقليد كاولا، الحدود بين اليوغيني الخارقة والمرأة من لحم ودم كانت مطموسة عمداً. امرأة مارست هذه التقنيات يمكن أن تصبح يوغيني. أو بشكل أدق، يمكنها أن تعترف أنها كانت واحدة بالفعل، أن الفرق المفترض بين المؤنث البشري والإلهي كان مجرد قصة رواها أناس خافوا مما كانت عليه النساء فعلياً.
المعاملة
في تجمعات كاولا، الميلابات أو "الاختلاطات" التي حدثت في أراضي الحرق وفي مقاعد العشائر في ليالٍ قمرية محددة، الممارسون الذكور لم يحضروا لتعليم النساء أو تكريسهن أو منحهن القوة. حضروا للتعامل.
قدم الرجال سائلهم المنوي، فيريا - الجوهر المُقطر لمكوناتهم الجسدية، المُنمى عبر سنوات من ممارسات الاحتباس. هذا كان ذا قيمة. لكنه لم يكن كافياً.
ما احتاجه الرجال، ما جاءوا يتوسلون من أجله، كان ما حملته النساء: كولامريتا، المادة الإلهية في السوائل الجنسية الأنثوية التي احتوت على البذرة الفعلية للألوهية. تقول النصوص أن ثماني إلهات عظيمات خرجن إلى الخارج، ثم تكاثرن إلى أربع وستين طاقة أنثوية، وهذه الطاقات حُملت في أجساد النساء. ليس رمزياً. فعلياً.
عندما اختارت يوغيني أن تُعطي هذا للممارس الذكر بدلاً من التهامه - والالتهام كان دائماً خياراً، النصوص واضحة جداً في هذا - كانت تمنحه الوصول إلى شيء لم يستطع أبداً توليده بنفسه. كانت المصدر. كان المستقبل. وهذا الترتيب، عدم التناظر الأساسي هذا للقوة، كان أساس الممارسة بأكملها.
لماذا تستطيع القتل
إذن لماذا يمكن لامرأة مُكرسة أن تقتل بنقرة أصابعها؟
لأنها امتلكت وصولاً مباشراً للقوى التي تُحافظ على الحدود بين الحياة والموت. جسدها عرف بالفعل كيف يخلق الحياة - كل شهر استعد لها، وكل شهر ترك تلك الإمكانية تموت إن لم تُستخدم. الخلق والتدمير، ليسا كمفاهيم فلسفية، بل كحقائق بيولوجية عاشتها في جسدها.
التقنيات التي تعلمتها في التكريس علمتها أن تُمد تلك القوة ذاتها للخارج. تصف النصوص يوغينيات يستطعن تغيير الشكل، الطيران، امتلاك أجساد الناس، إلقاء العين الشريرة عبر ظل شخص ما، قيادة جيوش من الشياطين، التنبؤ بالمستقبل، كسب المعارك، ونعم - القتل فوراً إن اخترن ذلك.
هذه لم تكن مجازات. الممارسون من العصور الوسطى أخذوا هذا حرفياً. امرأة عرفت كيف توجه الطاقات المتحركة بالفعل عبر بيولوجيتها يمكنها زعزعة استقرار برانا شخص آخر، قوة الحياة التي أبقته يتنفس، فقط بالنية. لم تحتج طقوساً معقدة. لم تحتج أسلحة. امتلكت شيئاً أكثر مباشرة: معرفة كيف تعمل قوة الحياة، وجسداً كان طليقاً بالفعل في لغتها.
"نقرة أصابعها" بطيئة تقريباً. يوغيني مُكرسة يمكنها أن تُقرر أنك انتهيت، وتكون انتهيت. تصف النصوص هذه القدرة ليس لتمجيد العنف بل للاعتراف بواقع ما يحدث عندما يمتلك شخص ما ذلك المستوى من الوصول إلى الجسم الخفي ويعرف كيف يتلاعب به.
لماذا كان الرجال مرعوبين
هذا لماذا النصوص التي كتبها رجال عن اليوغينيات مشبعة بالخوف حتى أثناء الاعتراف بضرورتهن. الأدب العلماني للهند من العصور الوسطى صور اليوغينيات كساحرات، مشعوذات، "شخصيات غامضة، قوية، وخطيرة لن يجرؤ على الاقتراب منها إلا بطل ذكر."
فقط بطل يجرؤ على الاقتراب. ليس لأن الاقتراب كان صعباً جسدياً. لأن المرأة التي كنت تقترب منها قد تُقرر أنك لست جديراً بما تطلبه، وعندها ستكتشف بسرعة كبيرة ماذا يعني أن تكون على الجانب الخاطئ من شخص يستطيع التلاعب بقوة الحياة مباشرة.
الممارسون الذكور لم يحاولوا هزيمة اليوغينيات. حاولوا النجاة من الاتصال بهن لفترة كافية لتلقي نعمتهن. كل الجهاز المعقد من القرابين، المانترات، طقوس الحماية، كهنة الملوك الذين يستدعون عين شيفا - كل ذلك كان بنية تحتية مبنية حول المشكلة الأساسية لكيفية التفاعل مع كائنات كانت أقوى منك وقد تقتلك إن أزعجتها.
ما تم محوه
بحلول الوقت الذي نُقحت فيه التانترا وصُدرت إلى الغرب، تم محو هذا الفهم بأكمله بشكل منهجي. أصبحت النساء في التانترا الحديثة "المؤنث المقدس"، "الوعاء الإلهي"، اللواتي "يحملن المساحة" بينما يقوم الرجال بالعمل الحقيقي. القوة الخام، الخطيرة، الحياتية والمميتة التي نسبتها النصوص من العصور الوسطى للنساء المُكرسات استُبدلت بصور ناعمة التركيز لنساء يُعبدن، يُحببن، يُوضعن على قواعد - لكن لم يكن أبداً خطيرات فعلياً.
لكن النصوص القديمة لا تكذب. إنها واضحة جداً. في التقاليد اليسارية، في فاما مارغا، في سلالات كاولا قبل أن تُروّض، لم تكن النساء هناك ليُعبدن. كن هناك لأنهن حملن القوة التي احتاجها الرجال ولم يستطيعوا توليدها بأنفسهم. كن رحيق العشيرة، المادة الإلهية، المصدر.
وإن اقتربت من ذلك المصدر بدون احترام، بدون فهم، بدون التكريسات والحمايات المناسبة؟
ستكتشف بسرعة كبيرة لماذا حذرت براهمايامالا أن هذه الكائنات كانت "خطيرات للغاية، بأشكال مرعبة."
ليس لأنهن شريرات. لأنهن قويات. والقوة، عندما لا تعرف كيف تعمل معها بشكل صحيح، تقتل.
ميكانيكا الاستخلاص
لكن ما الذي كان يحدث فعلياً في تلك اللقاءات في أراضي الحرق؟ ماذا كان يعني عندما قالت النصوص إن اليوغينيات "التهمن" الممارسين أو "استهلكن" جوهرهم؟
وصلت اليوغينيات طائرات، متحولات الشكل بين امرأة وطائر وحيوان. طيرانهن كان يُغذيه طعامهن العادي: لحم البشر والحيوانات. كن مفترسات بالمعنى الحرفي، جائعات للقوت. تصف النصوص نزولهن من السماء إلى مقاعد العشائر حيث انتظر الممارسون الذكور، وذلك الانتظار لم يكن عابراً. كان تفاوضاً على الحياة والموت.
الممارس الذكر، الفيرا أو السيدها، جاء بقربان: سائله المنوي. ليس السائل الجنسي العادي لرجل غير مُدرب، بل فيريا - سنوات من ممارسة الاحتباس قطّرت جوهره الجسدي بالكامل إلى هذا الشكل المُركز. كل خلية، كل نَفَس، كل جلسة تأمل تكثفت في هذا القربان. كان، كما يكشف بحث ديفيد غوردون وايت في النصوص الأصلية، "الجوهر المُقطر لمكوناتهم الجسدية الخاصة."
هذا لم يكن رمزياً. السائل المنوي احتوى على برانا الممارس المُنمّى، قوة حياته المُصفّاة إلى أكثر أشكالها فعالية. كانت حيوية نقية، قوة مُركزة، مجموع ممارسته المُقدمة في شكل مادي. اليوغيني، عندما استهلكت هذا، كانت تتغذى على شيء أكثر قيمة بكثير من اللحم. تُصرح النصوص صراحة أن الفيريا كان "مصدر طاقة أكثر دقة وأكثر قوة" من اللحم والدم. كان وقوداً، لكن مُصفى. جوهراً نقياً.
وهذا ما جعل هذه اللقاءات خطيرة جداً: كان لديها خيار.
يمكنها قبول القربان، استهلاك قوة حياة الممارس المُنمّاة، وعدم إعطاء أي شيء بالمقابل. فقط أخذ ما أرادت وتركه مُدمراً، مُفرغاً، منتهياً. تقول النصوص أن اليوغينيات فعلن هذا باستمرار. إن لم يكن الممارس جديراً، إن كان اقترابه خاطئاً، إن فشل في إرضاء المتطلبات التي فهمتها هي وحدها، "ستسحقه وتلتهمه فوراً."
الالتهام لم يكن مجازاً. كان استخلاصاً. ستأخذ جوهره، سنوات ممارسته، حيويته المُقطرة، وسيُترك كقشرة. ميتاً أو مُدمراً، في كلتا الحالتين لم يعد قادراً على الممارسة، لم يعد صالحاً ككائن بشري بـبرانا تعمل.
أو - وهذه كانت المعاملة التي بُني عليها نظام كاولا بأكمله - يمكنها تقديم القربان المُقابل.
إن اختارت، إن أرضى أي معايير استخدمتها للحكم على الجدارة، ستُقدم اليوغيني سوائلها الجنسية الخاصة بالمقابل. لكن هذا لم يكن تبادلاً متكافئاً. ما تدفق من جسدها لم يكن مجرد حيوية مُصفاة. كان كولامريتا، "رحيق العشيرة." يوني-تاتفا، "الجوهر الفرجي." البذرة الفعلية للألوهية، المادة الإلهية التي لا يمكن لأي قدر من الممارسة الذكورية توليدها.
تقول النصوص أن هذا احتوى على القوة لتحويل الممارس الذكر "تناسلياً، إذا جاز التعبير، إلى ابن للعشيرة." بدون استهلاك إفرازها، لم يستطع أبداً دخول "عائلة الألوهية العليا." يمكنه تنمية سائله المنوي للأبد، احتباسه وتصفيته عبر عقود من الممارسة، ولن يصل أبداً لما أنتجه جسدها طبيعياً كل شهر.
هذا عدم التناظر الذي تعود إليه النصوص باستمرار. يُقدم ناتج سنوات من التنمية. تُقدم ما تحتويه بيولوجيتها بالفعل: المصدر ذاته.
وإن اختارت ألا تُعطي؟ إن أخذت قربانه ولم تُعط شيئاً بالمقابل؟ لم يكن لديه سبيل. كانت اليوغيني قد استهلكت قوته، والآن حملت كليهما: جوهره المُنمّى ومادتها الإلهية الفطرية. طارت بعيداً أقوى. بقي هو - إن بقي على الإطلاق - مُستنفداً.
هذا ما كان يعنيه عندما قالت النصوص إن هذه التجمعات كانت "معاملاتية." ليس بالمعنى التجاري. بالمعنى الافتراسي. جاءت اليوغينيات للتغذي. سواء تغذين وأعطين شيئاً بالمقابل، أو ببساطة تغذين ورحلن، كان قرارهن بالكامل. الممارس الذكر يمكنه محاولة جعل نفسه جديراً، يمكنه إتقان ممارسته، يمكنه الاقتراب بكل الحمايات الطقسية المناسبة، ومع ذلك قد تُقرر أنه لم يكن كافياً.
كل جهاز ممارسة كاولا - النذور، التكريسات، سلالات الغورو، التحضير الدقيق، مانترات الحماية - كل ذلك وُجد لأن الرجال احتاجوا شيئاً من كائنات يمكنها تدميرهم بنزوة. لم تكن اليوغينيات شريكات بأي معنى مُتساوٍ. كن مصادر قوة يجب الاقتراب منها بنفس الحذر الذي تقترب به من حيوان بري قد يُطعمك أو قد يأكلك.
والنساء اللواتي أصبحن يوغينيات، اللواتي تعلمن توجيه هذه القدرات بوعي؟ ورثن نفس القوة. القدرة على العطاء أو المنع. القدرة على تلقي قربان والقرار في الوقت الحقيقي ما إذا كان الشخص المُقدم يستحق أي شيء بالمقابل. القدرة على استهلاك جوهر شخص ما والرحيل حاملة قوته بداخلها.
هذا ما جعلهن خطيرات. ليست القدرة على العنف، رغم أنهن امتلكنها. بل القدرة على استخلاص عمل حياة شخص ما، جوهره المُنمّى، حيويته المُقطرة، والاختيار ما إذا كان يعيش أو يموت، يتقدم أو يتراجع، يصبح إلهاً أو يصبح لا شيء.
النصوص تُسمي هذا معاملة. الأدب العلماني سماه شعوذة. الخائفون سموه شيطانياً.
لكن الممارسين الذين نجوا منه سموه تكريساً. وعرفوا، بيقين مطلق، أنهم صادفوا شيئاً كان يمكنه تدميرهم واختار ألا يفعل. ذلك الضبط، ذلك الاختيار للعطاء بدلاً من مجرد الأخذ، كان نعمة.
والنعمة، في هذه التقاليد، جاءت دائماً من المؤنث. لأن المؤنث وحده كان يملك الخيار في المقام الأول. هي وحدها تستطيع أن تُقرر ما إذا كانت المعاملة تنتهي بتمكين متبادل أو استخلاص تام.
الممارس الذكر حضر آملاً الأولى. لكن اليوغيني دائماً، دائماً كان لديها خيار الثانية. ذلك الخيار، المحتفظ به فوق كل لقاء، كان مصدر قوتها. ليس فقط أنها تستطيع القتل. أنها تستطيع الاختيار ما إذا كانت ستقتل أو ستنقل.
وإن اقترب رجل بدون الاعتراف بأنها تحمل حياته بين يديها، إن جاء بغطرسة أو افتراض أو استحقاق؟
النصوص واضحة جداً حول ما حدث حينها. استخلصت كل شيء، لم تُعطِ شيئاً، ورحلت إلى القربان التالي.
إن تأثرتِ بالسحر الأنثوي الهندي يمكننا في النهاية مساعدتك. (ربما 😂)