كون الرغبة - اربط شاكراتك نحو الأسفل!

في النص التالي أتحدث عن الشاكرات المختلفة، وكل شاكرا أشبه بكون تستريح فيه وتلعب وتعاني، وربما تقضي فيه حياتك بأكملها. يمكن لهذه الأكوان أن تتمدد وأن تنكمش، وأن تصبح سجنًا، أو أن تصبح أعظم مغامرة في تجسّدك. الغاية من التجسّد هي أن تفهم لماذا تتنقل بين هذه الشاكرات ولماذا تعيش بداخلها. الشاكرا ليست شيئًا داخل جسدك. أنت داخل الشاكرا. هذا ما يجب أن يُفهم. أنت تعيش داخل الشاكرا، لا العكس. لذلك فإن الطريقة التي يرى بها الناس الشاكرات عمومًا خاطئة تمامًا. الشاكرات هي أكوان. عليك أن تكتشف في أي كون أنت تقطن الآن، وما إذا كانت الشاكرا التي تسكنها سجنًا أم كشفًا، مسارًا للمعرفة، مسارًا للتمدد. هذا ما تحتاج إلى رؤيته. هذا ما عليك أن تكتشفه. حين أتحدث عن Svadhisthana، فـSvadhisthana كون، إنها محيط. إنها ماء. إنها الأنوثة. في Bhuta Shuddhi مثلًا، تتأمل Apas، عنصر الماء. يُرمز لهذا العنصر بالهلال الرمادي نصف القمر، وبريق الماء اللطيف. ما يجب أن تفهمه هو أنني في مسار Vamachara اليساري الخاص بي أقود الناس إلى سعادة Apas، إلى عنصر المحيط ذاته. إنه ماء. إنه المبدأ الأنثوي. داخل هذا الحقل توجد الشهوة، توجد الرغبة، توجد السعادة المطلقة. حين أستخدم مصطلح Svadhisthana أعني كل ما ينتمي إلى الرغبة. الشهوة والجنسانية وفوق كل شيء الحب. Svadhisthana هي الحب. Anahata ليست الحب. Svadhisthana هي الحب. إذا كان شخصان يُكنّان لبعضهما المودة ويحبان بعضهما بعمق، فهما جزيئان من الخلق البدائي في اللحظة التي انقسم فيها الواحد إلى اثنين. إذا كان شخصان يعيشان في حب جنوني، فعليهما أن يعيشا هذا حتى النهاية. هذا هو تجسّدهما. لا شيء أسمى من ذلك. حين يقول الناس عليك أن تصعد، عليك أن تخرج من ذلك، عليك أن تفعل شيئًا ذا قيمة في حياتك، فهم مخطئون. الحياة قيّمة أصلًا بالنسبة لهذين المحبَّين العاشقَين. لا يحتاجان إلى إنجاز أي شيء. يحتاجان إلى البقاء في الحب. إذا خرج شخصان من هذا الحب، أو إذا بدأ أحدهما بالتفكير في أن هذا لا يكفي وأن هناك شيئًا أفضل، فهما مخطئان في جوهرهما. ما الذي يحدث عندها سأشرحه الآن.

جزيء Svadhisthana بالغ الاضطراب. إذا قارنا الشاكرات المختلفة بالجزيئات، فإن Svadhisthana هي على الأرجح أكثر الأكوان إثارة التي يمكنك الدخول إليها واللعب بداخلها في العالم الإنساني. إنها كل شيء يتعلق بالشغف والرغبة. في اللحظة التي تدخل فيها الرغبة، وهي بالتحديد المنطقة التي تحاول معظم الأنظمة الروحية تجنّبها، تحصل على وصول إلى حالات من الوعي يكاد يكون من المستحيل بلوغها عبر أي مسار آخر. يمكنك أن تختبر سعادة هائلة بمفردك، على قمة جبل في التيبت أو جالسًا وحيدًا في مقهى، مكتفيًا تمامًا داخل وعيك الخاص. لكنك لن تبلغ عوالم النشوة العضوية العليا التي تنشأ حين تشتهي إنسانًا آخر. يقول الناس: كن سعيدًا بنفسك. يقولون: لا أحتاج إلى أحد، أتأمل، أمارس تمارين التنفس، أعيش في وعي رفيع. هذا جيد. ابق هناك بقدر ما تشاء. غير أن ثمة خطوة أخرى، وهي العجز التام في حضرة الآخر. الصعوبة تكمن في أن داخل هذه الشبكة العضوية من النشوة، داخل التيار الجنسي ذاته، ثمة اضطراب جوهري. لا يمكن دمج هذا الاضطراب إلا بوعي يعلم أنه مضطرب. لهذا تتجنب معظم الأنظمة الروحية Svadhisthana. تفضّل Anahata وAjna وSahasrara. تصعد إلى الأعلى. إذا رسمت خارطة للشاكرات بوصفها أكوانًا للوعي، فإن Svadhisthana هي الأشد تقلبًا. تمتلك جاذبية غريبة، إما نحو الأسفل نحو Muladhara أو نحو الأعلى نحو Manipura. ولأن البرانا تميل بطبيعتها إلى الصعود لا الهبوط، ففي تقليد Shakta Tantra في Forbidden Yoga نوجّه الطاقة عمدًا نحو الأسفل بدلًا من الأعلى، تحديدًا لأن Svadhisthana إذا تُركت وحدها ستدفع نحو الأعلى. قد تجد نفسك في كون جنسي استثنائي وتظن أن هذا هو الفردوس، وفجأة، دون أن تنتبه، تُقذف إلى Manipura. حين تكون في Manipura أنت محاصر. قد يستغرق الخروج من Manipura شهرًا أو عامًا أو سبعة أعوام أو عمرًا بأكمله. لا تدرك كيف يبتلعك الضفيرة الشمسية. من Manipura نادرًا ما تكون الحركة نحو الأسفل. عادةً تصعد نحو Anahata. بعد سنوات من ألعاب القوى، تستنتج أن القوة خواء وترتفع إلى القلب، غير أنك تكون قد خسرت Svadhisthana في ذلك الحين. تلك هي المأساة. حين تستقر في Anahata يصبح الهبوط مجددًا إلى Svadhisthana بالغ الصعوبة. فقط من خلال الكرييا التي تُمارَس في Forbidden Yoga، والتي هي دقيقة بشكل استثنائي، يمكن دفع البرانا إلى الأسفل نحو Muladhara لكي تصعد من جديد إلى Svadhisthana بوعي. هذا هو الغرض الحقيقي من Bhuta Shuddhi وNyasa. هدفهما ليس التطهير المجرد بل استعادة الوصول إلى Svadhisthana. قد تؤدي كل كرييا في Forbidden Yoga، لكن إن لم تفهم أننا نعيش داخل Svadhisthana فأنت ضائع. ما يحدث خلافًا لذلك أمر متوقع. تذوق فردوس Svadhisthana، ترتفع إلى Manipura وتبقى هناك حتى تنجرف إلى Anahata. من Anahata قد تنضم إلى دوائر التأمل وتبحث عن الحب في أرجاء العالم وتتحدث بلا انقطاع عن الرحمة، غير أن شيئًا جوهريًا قد ضاع. من Anahata ينتقل الوعي إلى Vishuddha، حيث يصبح كل شيء تحليلًا ونقاشًا وجدلًا. تعتقد أنك لا تزال في القلب، لكن مياه Svadhisthana الحية هُجرت منذ زمن بعيد. هذا هو حال العالم. هذه هي أزمة الحضارة ذاتها مرسومة على نظام الشاكرات.

Victoria - ممثلة مسرحية في المكسيك يوليو 2026 - امرأة رائعة وذكية للغاية

إذا رأيت سنجابَين يلعبان في الأشجار، هل شاهدتهما حقًا يومًا ما؟ يا لها من رقصة طبيعة لا تصدق. الطريقة التي يُغريان بها بعضهما ويتعقبان بعضهما، يختفيان ويظهران من جديد، يقتربان للحظة ثم ينفجران بعيدًا مجددًا. هذا هو التفاعل البدائي حين أصبح الواحد كثيرًا، معبَّرًا عنه في صورة سنجابَين. إذا دخلت أنت كإنسان في تلك الحالة ذاتها من اللعب مع آخر، فلن تحقق أبدًا شيئًا أسمى من ذلك. لا تخدع نفسك. لا شيء يتخطّى ذلك. لا جائزة نوبل تنتظرك. لا جمهور يصفق لك بعد خطاب رائع. لا قدر من المال يستطيع شراء ذلك النوع من النشوة. حين يجد شخصان تلك النقطة الرخيّة من السعادة المشتركة، لن يكون بعد تلك اللحظة شيء أبعد منها. إذن ما هي تعاليم سلالة Forbidden Yoga؟ نحضرك إلى نشوة Svadhisthana. نحضرك إلى سعادة بالغة الشدة لم تختبر على الأرجح ما يشبهها من قبل، ونساعدك على البقاء فيها. لأنك إن لم تستطع البقاء فيها وانجرفت إلى ألعاب قوى Manipura، ستستيقظ ذات يوم وتقول: آه، هذا ليس سعادة.