يا ابنتي، يا ابني، ويا جميع أبناء النور. إلى كلّ راقصٍ في جنّة الفردوس.
لديّ حلم. حلمٌ أشعر بضخامته في قلبي، رغم أنّني أعلم أنّني مجرّد كائنٍ صغير، لا قيمة له في هذا الكون اللانهائي. أنا كائنٌ حيّ صغير في شبكة حياةٍ بين المجرّات. أنا فقاعة صغيرة من الطاقة الحيّة تريد أن تمنح جزءاً منها للتطوّر الكوني لكلّ شيء. لكن قبل أن تنتهي هذه الحياة الغريبة الصغيرة، وإن كنتُ أتمنّى ألّا يكون ذلك قريباً، فإنّني أتّقد شوقاً لمشاركة هذا الحلم الغريب الصغير معكم.
إنّها رؤيا لإنسانية جديدة. حلمٌ ظلّ نائماً في لاوعيي طوال حياتي، مكبوتاً بالخجل وبأمٍّ قالت لي ألّا أحلم أحلاماً كبيرة. لكنّه ظلّ يتوهّج مثل جمرةٍ محرّمة في قبو عقلي حتى الآن.
أخيراً، أجرؤ على أن أضعه أمامكم.
إذا أردنا أن نصبح حضارةً بين المجرّات، فعلينا أوّلاً أن نحلّ مشكلة الله. لكن لكي نحلّها، يجب أن نطرح سؤالاً خطيراً: لماذا وضعنا الله بعيداً إلى هذا الحدّ؟
لماذا اخترعنا آلهةً تسكن الغيوم، خارج الزمن، لا نبلغها إلّا عبر طقوسٍ معقّدة ومعاناةٍ وموت؟
أطروحتي بسيطة. اخترعنا الإله البعيد لأنّنا رفضنا الإله الجوّاني. كبتنا البوّابة البيولوجية الوحيدة الواضحة نحو الإلهيّ التي يملكها كلّ إنسان. كبتنا طاقة النشوة الجنسية.
لأنّ الجنس مقيّد إلى حدٍّ بالغ في مجتمعنا، قطعنا الاتصال الطبيعي بين الجهاز العصبي البشري والإلهيّ. النشوة الجنسية واجهة بيولوجية. إنّها لحظة انحلال كامل للأنا. إنّها مفتاح كيميائي يصلنا بعوالم الإلهيّ. لكنّنا لأنّنا وسمناها بالعار، ولأنّنا سمّيناها "قذرة" أو "محرّمة"، فقدنا خطّ اتصالنا المباشر بالجنّة.
الفراغ الذي خلّفه هذا الكبت كان لا بدّ أن يُملأ. فأسقطنا الله إلى الخارج. بنينا إلهاً سياسياً. إلهاً بعيداً جدّاً. إلهاً بالغ التعقيد في الوصول إليه. فعلنا ذلك لأنّ البديل كان مرعباً جدّاً. لم نكن نريد أن نقبل أنّ الجنّة هنا، متاحةٌ في اتّحاد جسدَين. كان ذلك واضحاً أكثر ممّا ينبغي. كان حرّاً أكثر ممّا ينبغي. فاخترنا إلهاً يجب أن نحارب من أجله.
نشعل الحروب لسببين. أوّلاً، نحارب بسبب الإحباط البيولوجي المحض. الكبت الجنسي يخلق طنجرة ضغط في الجهاز العصبي. حين لا تستطيع طاقة الحياة أن تتدفّق نحو الاتّصال واللذّة، تتخثّر وتتحوّل إلى عدوان. تصبح وقوداً للّوزة الدماغية، ذلك نظام الإنذار القديم في الدماغ الذي يصرخ مطالباً بالعنف.
ثانياً، نحارب للدفاع عن "الإله البعيد". حين تضع الله في السماء، تفصله عن الإنسانية. تخلق "إلهي" في مقابل "إلهك". تخلق أيديولوجيات. تخلق الخرافة القائلة بأنّ إراقة الدماء مقدّسة. لو اعترفنا بأنّ التجربة الإلهية حقيقة بيولوجية متاحة للجميع عبر الجهاز العصبي، لما بقي شيء نحارب من أجله.
نرفض أن نعيش في جنّةٍ على الأرض لأنّنا مدمنون على الصراع. نستخدم الحرب إلهاءً عن الألفة المرعبة التي تعنيها أن تكون حيّاً حقّاً.
أحلم بأرضٍ موازية. لا تزال هي الأرض ذاتها، بالشمس نفسها، والمحيطات نفسها، والنوع ذاته المسمّى بشراً...
لكنّها متناغمة على نحوٍ مختلف.
أرضٌ لم تعد فيها الحرب ببساطة خياراً مطروحاً على الطاولة. عالمٌ فُكّكت فيه البُنى القديمة للجنسانية والدين والمراتب الاجتماعية بهدوء، وأُعيد بناؤها من الصفر.
يجب أن تنضج الإنسانية وتتخطّى خرافة أنّ الله يريد أعداءً.
كوكبٌ واحد.
جسدٌ حيّ واحد.
يتعلّم ببطء ألّا يهاجم أعضاءه. نحمل جينات حيوانية، وتسلسلات هرمية اجتماعية، وغرائز بدائية. تطوّرنا مع ذكورٍ يتنافسون بعنف على الوصول الإنجابي. لمدّة ثلاثمئة ألف سنة، حارب الرجال رجالاً آخرين من أجل حقّ التزاوج. تلك ثلاثمئة ألف سنة من البرمجة تعمل في دماغك الآن.
هل تعلم ماذا يحدث حين يستخفّ بك أحد؟ ثمّة بنية قديمة على شكل لوزة في دماغك تُسمّى اللوزة الدماغية. إنّها نظام الإنذار لديك.
حين يُهينك أحدٌ، تنطلق لوزتك الدماغية فوراً. فوراً. قبل أن يدرك عقلك الواعي حتّى ماذا حدث.
هذا برنامجٌ قديم يعمل على عتادٍ حديث. أنت جالسٌ في مقهى، لكنّ دماغك يظنّ أنّك تحارب من أجل البقاء في السافانا. يأخذ أحدهم موقف سيّارتك، فيستعدّ جسدك للقتال المميت.
هذه الاستجابات كان لها معنى حين كانت خسارة المكانة تعني خسارة الوصول إلى الطعام والتزاوج. لكن الآن؟ الآن لدينا أسلحة نووية مربوطة بالزناد ذاته الذي كان يقذف الحجارة.
في هذا العالم الجديد، نتوقّف عن تعليم الدين بوصفه عقيدة. نعلّمه بوصفه علم نفس. نعلّمه بوصفه تاريخ محاولتنا لرسم خريطة العقل.
لا يُجبَر الطالب على الصلاة أبداً. ذلك تلقين. بدلاً من ذلك، يتعلّم ذلك الطالب الفروق الميكانيكية الدقيقة بين مفهوم الفيدانتا عن الأتمان ومفهوم البوذية عن الأناتّا.
يجب أن يعرفوا أنّ الأتمان يشير إلى شرارة الوعي الفردية وأنّ البراهمان يشير إلى الحقيقة الكونية. يجب أن يفهموا معادلة تات توام أسي.
أنّ الفرد والكوني واحد. ثمّ يجب أن يقارنوا ذلك بالنظرة البوذية عن الأناتّا، التي ترى الذات مجموعةً مؤقّتة.
لماذا؟ لأنّ هذه ليست حكايات خرافية. إنّها كُتُب تعليمات للدماغ. نحتاج إلى التفكير العقلاني والفيزياء لنبني الطائرات التي تأخذنا إلى النجوم.
لكنّنا نحتاج إلى هذه الخرائط النفسية القديمة لنضمن أن يظلّ الركّاب عاقلين خلال الرحلة. العلم يبني الطائرة. والدين يُثبّت الراكب.
يجب أيضاً أن نعيد بناء معابدنا. إنّنا نشهد بالفعل الخطوات الأولى المتعثّرة نحو هذه الروحانية الجديدة في صالة الرياضة.
بالنسبة للملايين، صالة الرياضة دينٌ علماني. فيها طقوس. فيها انضباط. فيها جماعة. وهي ذكيّة لأنّها تجعل الجسد أساسياً. لا تشير إلى إلهٍ في السماء. تشير إلى العضلة، والنَّفَس، والدم.
لكنّ صالة الرياضة ناقصة. تركّز على العتاد المرئي لكنّها تتجاهل البرنامج. تبني الوعاء لكنّها تتجاهل الوقود.
نحتاج إلى معابد تعمل كصالاتٍ رياضية للجهاز العصبي. في حلمي، هذه مساحاتٌ نتدرّب فيها على القدرة على إيجاد "الله في الجنسانية" بالصرامة ذاتها التي نتدرّب بها على العضلة ذات الرأسين. مثل هذه المعابد موجودة فعلاً في شكلها الجنيني - خلوات التحرّر الحسّي.
تُعرِّف المدارس الشباب في سنّ السادسة عشرة على هذه الممارسات. التوقيت مهمّ. السادسة عشرة هي حين يمرّ دماغ المراهق بإعادة تشكيلٍ هائلة. حين تغمر الهرمونات الجنسية الجسد. حين يبقى دماغ التفكير متأخّراً في النموّ بينما يكون دماغ العواطف الذي يقود الرغبة مفرط النشاط.
بدلاً من أن نترك هذه الطاقات تنفجر في حوادث إطلاق نار في المدارس أو اضطرابات قلق، نُعلّم المراهقين أن يعملوا بوعيٍ مع القوّة والخضوع. نُعلّمهم أن يعملوا مع الرغبة والخوف من خلال طقوسٍ منظّمة.
تخيّل صفّاً يتعلّم فيه الطلّاب الحفاظ على التواصل البصري مع الإبقاء على الإثارة دون فعل. يبنون تحمّلاً للكثافة. يمارسون تبادل القوّة الواعي. يتعلّمون الفرق بين القسر والقوّة. يختبر الشباب الذكور أن تغلبهم نساءٌ جسدياً في قتالٍ طقسي، فيذيبون الخوف من الأنوثة الذي يقود كثيراً من العنف الذكوري. وتتعلّم الشابّات الوصول إلى غضبهنّ وقوّتهنّ دون اعتذار. يُدمجن إلهات الماهافيديا العشر من التقليد التانتري بدلاً من تمثيل اللطف الدائم.
تنحلّ صراعات القوّة لأنّ الهيمنة تصبح لعبة. لم تعد بنيةً اجتماعية. في هذه المعابد، قد يقضي مديرٌ تنفيذي أمسيةً كعبد، يشعر بتحرّر انعدام الخيارات. وقد يتجسّد شخصٌ خاضع في هيئة شيطان، فيكتشف قوّته المكبوتة. ليست هذه استعارات أو تخيّلات. إنّها تجارب كاملة بالجسد مع تبادل طاقة حقيقي، وإثارة حقيقية، وخوف حقيقي، وتحوّل حقيقي.
لأنّنا نحمل ثلاثمئة ألف سنة من العمر الجيني، لا نستطيع ببساطة أن نتمنّى زوال عدوانيّتنا. نحتاج إلى ألعابٍ بديلة عن الحرب. نحتاج إلى مساحاتٍ لا يُكبَت فيها العدوان بل يُحوَّل إلى طقس.
في هذا العالم، لا يُكبَت العنف بل يتحوّل. النموذج الأصلي للمغتصب لا يُسجَن بل يُجسَّد في طقسٍ بموافقةٍ كاملة. القاتل في داخلنا لا يُنكَر بل يَقتل في مساحةٍ مقدّسة، يموت ويُولَد من جديد. الطفل المهجور، والأبوان المفترسان، والطاغية، والعبد. جميعهم يُجسَّدون بوعي ويُدمَجون بدلاً من أن يُسقَطوا على الآخرين بوصفهم شرّاً.
لدينا خيار. يمكننا أن نواصل عبادة إلهٍ بعيد، نحمي طهارتنا بينما نحرق الكوكب باسمه. أو يمكننا أن نقبل الحقيقة "الواضحة".
يمكننا أن نقبل أنّ الجسد البشري هو المعبد. يمكننا أن نقبل أنّ الجهاز العصبي هو سُلَّم الجنّة. يمكننا أن نقبل أنّ الطاقة التي ظللنا نكبتها هي بالتحديد ما يمكنه أن يحرّرنا.
يبدو الأمر بسيطاً أكثر ممّا ينبغي. يبدو كرمز غشّ في لعبة. لكن ربّما هذا هو السبب الذي حاربناه كلّ هذا الوقت. نحن خائفون من أنّ الجنّة التي كنّا نبحث عنها عبر المجرّة كانت هنا طوال الوقت، تنبض في عروقنا، تنتظرنا ببساطة أن نُطلقها.
مايكل ووجنبورج