
مؤخراً، تمت دعوتي لأداء Pūjā يسارية واحدة سهلة الشرح لمجموعة خاصة في مكان سري ما في كوستاريكا. دعونا بعض الأشخاص العزاب وبعض الأزواج وهذه انعكاساتي عليها. كان حدث Pūjā خاصاً ولم يكن هناك تصوير، لذا أشارك هنا مقاطع فيديو من خلوات خاصة سابقة حيث ترون Pūjā التي حجزها عميل واحد وplaceholder actors كمؤدين مشاركين.
الآن، هذه الطقوس، التي غالباً ما تُسمى "pūjās"، توصف بشكل أكثر دقة بأنها upāsanas. كلمة upāsana لها عدة طبقات؛ تعني "الجلوس قريباً"، فعل تعبدي من القرب من الإلهي، وهي أكثر دقة بكثير من استخدامها العرضي كاسم فتاة في الهند.
من بين العديد من الطقوس في محفظتي، واحدة تميزت بالفوضى الجميلة التي أطلقتها: Paśuvat Pūjā، ما يسمى "Animal Pūjā". في دوائر Kriya Yoga، تسمية شخص ما paśu هي إهانة خفيفة، صفعة حنونة لأولئك الذين نصف قلوبهم في انضباطهم الروحي، الذين يتذوقون دون أن يغوصوا.
• paśu (पशु) = حيوان
• vat (वत्) = مثل، له صفة
• paśuvat (पशुवत्) = مثل حيوان
غالباً ما يُستخدم للأشخاص الذين يبدؤون sādhana بنار عظيمة، ليفقدوا الزخم ويعودوا إلى الأنماط الكسولة. لكن هنا، مصطلح paśuvat، الذي يعني "مثل حيوان"، يُقلب رأساً على عقب. في هذا السياق، إنه مرح، ساخر، ومثير للجدل بشكل متعمد. تدعو الطقوس المشاركين إلى التخلي عن الحضارة والانزلاق إلى طبقتهم البدائية، غير المروضة.
عندما سألني مضيفاي إذا كان بإمكاننا إدراج Animal Pūjā في برنامجنا، وافقت بشكل عرضي. فقط لاحقاً شككت في حكمة ذلك القرار. ليس لأن الطقوس معيبة، بعيداً عن ذلك، بل لأنني لأول مرة، سمحت للأزواج بالمشاركة.
في يوغا المحظور، عادةً ما أعمل واحداً لواحد أو، أحياناً، مع أزواج تحت إطار صارم. عندما تكون هناك حاجة إلى المزيد من الأجساد، أحضر ما أسميه "placeholder actors"، ليسوا محترفين من المسرح، بل بشراً بديلين من مختلف مشارب الحياة: علماء نفس، نجوم أفلام إباحية، كتاب، متشردون، أرستقراطيون، أو أصحاب مليارات. يشارك البعض بحرية، البعض مدفوع الأجر. غرضهم هو تقليل الضوضاء العاطفية حتى أتمكن من التركيز بالكامل على العميل الرئيسي دون ضغط المناورة بطقس الجميع الداخلي. إنه لوجستي. إنه استراتيجي. ينجح.
Animal Pūjā، على الورق، يبدو الأسهل من بينهم. سهل جداً، في الواقع، اعتقدت أنه يمكن فتحه لجمهور أوسع مع الحد الأدنى من التحضير. ومع ذلك، تبين أنه واحد من أكثر الطقوس تحدياً التي قمت بتيسيرها على الإطلاق. في تلك الليلة، لأول مرة، كان لدينا أزواج معصوبي الأعين في مساحة مشتركة، يمثلون نماذج حيوانية من خلال الصوت، الرائحة، الحركة، دون رؤية بعضهم البعض. وماذا يحدث بعد ذلك؟ يبدأ العقل هجومه.
لا ترى حبيبك. لا تعرف من يمس من. لا تعرف ماذا يفعل شريكك. والأسوأ، تتخيل. تدور. الجسد البدائي بخير. يزمجر، يلعب القتال، يستشعر ويتفاعل. لكن العقل، المدرب على الزواج الأحادي، الخوف، الغيرة، ومسرح السيطرة، يبدأ في التصدع. تتساءل: هل شخص ما يلمسها أفضل مني؟ هل رائحته أكثر سكراً مني؟ وبمجرد أن تطفو تلك الأسئلة، لم تعد حيواناً. أنت شبح داخل وحش.
Animal Pūjā في موقع غير مكشوف منذ بضع سنوات
تعلمت مرة أخرى تلك الليلة لماذا أفصل الأزواج عادة. من الأسهل على الناس تجربة الحقيقة الخام بمفردهم. عندما يدخل المشاركون المقترنون الحقل معاً، قليلون يستطيعون تحمل ما يكشفه الطقس: أن معظم حياتنا الرومانسية مصادفات. الوقوع في الحب عشوائي. إنجاب الأطفال عشوائي. اختيار بناء حياة مع شخص ما غالباً ليس نتاج معرفة عميقة، بل القرب، الراحة، التوقع الثقافي. و paśuvat Pūjā يقطع تلك السردية بحدة جراحية.
لا تخطئوا، الطقس ليس جماعياً، لكنه يمكن أن يصبح واحداً في النهاية. إنه ليس احتفال تانترا جديد. إنه ليس ليلة مبادلة زوجات ببخور. المشاركون معصوبو الأعين ويُوجهون لتجسيد حيوان ينبثق من لا وعيهم. يتحركون، يتنفسون، ويصوتون من ذلك المكان، ليس لإغراء، بل لأن يكونوا. الاختراق الجنسي إما محظور أو مسموح به فقط في مجموعات محددة وافقت عليه. في هذه الحالة، لم يكن هناك أي شيء. كان الجميع الحاضرون أصدقاء. تم وضع حدود. ومع ذلك، كانت السيكولوجيا عميقة.
وهذه هي الخدعة: التحدي ليس جسدياً. إنه عقلي. يجلس الناس على الهامش يبكون، يغنون، يتنفسون، أو ببساطة يراقبون من الداخل. يهسهس البعض ويتراجعون، يخدش آخرون ويعضون لحماية طاقتهم. يُسمح للجميع أن يكونوا بالضبط من أو ما هم. يمكنك الانسحاب تماماً، أو الغوص في فوضى متجسدة كاملة. لكن بمجرد أن يكون شريكك في الغرفة، ولا تعرف ماذا يفعلون، يفيض نظامك.
تيسير هذا الطقس وحشي. بعدها، أكون منهكاً لأيام. ليس لأنني منهك عاطفياً من المشاركين، لقد حللت ذلك باستخدام placeholder actors، بل لأنني يجب أن أستشعر، أتتبع، وأصحح بخفة كل خيط طاقي في الغرفة. أراقب كالصقر، ليس فقط للتواصل غير المناسب، بل للحظة التي تبدأ فيها نفسية شخص ما في الانهيار. وأحتاج أن أعرف ما إذا كانوا سيمرون بها، أم أحتاج لإخراجهم.
مما يقودني إلى هذا: Paśuvat Pūjā ليست للجميع. لكنني أعتقد أن الجميع يجب أن يختبروها مرة واحدة في حياتهم. ستعمل بشكل أفضل في خلوة التحرر الحسي، بعد أسبوعين من الممارسة الصارمة، أو في خلوة خاصة للأشخاص العزاب فقط.
الهيكل دقيق. يبدأ التحضير بـ āsana، يتبعه Nirmanyu Nadī Śuddhi، تسلسل تنفس وتصور باستخدام vāyu yantra لتطهير الرياح الداخلية. ثم يدخل المشاركون śavāsana، حيث ينتظرون ظهور حيوانهم الداخلي. في ذروة الطقس، يلعب الجميع. يجسدون، يتفاعلون، يعبرون. لكنهم يبقون تحت السيطرة. يمكنك الدفاع عن نفسك من خلال الهسهسة، الخدش، العض. لديك دائماً حدودك. وفي النهاية، تعود إلى śavāsana، حيث يذكرك صوت الميسر: "كان ذلك كله حلماً. خذ شكلك البشري مرة أخرى."
تستعد أيضاً بـ snāna كاملة، حمام أو تطهير، وبارتداء vastra محددة (ملابس). هذا ليس مسرح شارع. إنه طقس قديم من أشرام البنغال وأوديشا الليلية، حيث لا أحد يجرؤ على ممارستها في النهار. أشك أن تُمارس اليوم في أي مكان في الهند. ولهذا السبب أوصي بمشاهدة Cat People، نعم، فيلم بووي، قبل محاولتها. إنه يظهر التوتر بين الجسد الحيواني والضمير البشري. وربما، فقط ربما، تقدم هذه الممارسة مفتاحاً لشفاء أغرب آفات مجتمعنا الحديث: ليس فقط العار، القمع، والغيرة، بل كل الأمراض العدوانية السلبية لسلوك عدم الموافقة أيضاً.
أنا حالم. ربما إذا تم تبني هذه الممارسات مثل Paśuvat Pūjā على نطاق واسع، يمكنها أن تفعل ما فشلت الأديان دائماً في فعله، منع الحرب. شفاء العقول. تحويل الثقافة.
لكن للوصول إلى هناك، يجب علينا أن نسير طريقاً طويلاً، ملتهماً.