انظر إلى الصور. جسدان عاريان يتحرّكان ببطء، يحدّقان دون أن يرمشا، يتنفّسان بأنماط لا تحمل أيّ معنى بيولوجي، يلمس أحدهما الآخر لساعات بكثافة الجراحة ورقّة الجنون. يمكنك أن تسمّيها إيروتيكية. يمكنك أن تسمّيها علاجية. ستخطئ الجوهر في كلتا الحالتين.
نحن نعيش في مؤسسة عقلية. نسمّيها حضارة. نشنّ حروباً بين الدول بينما نشنّ الحروب ذاتها داخل جلودنا. العقل يهاجم الجسد على رغباته. الجسد يتمرّد على استبداد العقل. الفكر يحاول أن ينظّم ما لا يمكن تنظيمه. العائلات تتصدّع على خطوط الصدع ذاتها مثل البلدان. كلّ أحد يحاول أن يسيطر، أن يكبت، أن يتسامى، أو أن يصلح شيئاً لم يكن مكسوراً من الأساس.
سبارشا بوجا لا تشفي هذا. الشفاء يفترض أنّ ثمّة خللاً. هذه الممارسة تفعل شيئاً آخر تماماً: إنّها تتذكّر. تأخذ كائنين بشريّين وتعيدهما إلى الحالة التي كنّا عليها قبل أن نتعلّم كيف نكون في حرب مع أنفسنا.
التقنيات تبدو سخيفة لأنّ الكائنات البشرية تبدو سخيفة حين لا تؤدّي مسرحية الحضارة. الوقوف على بُعد ثلاثة أمتار، والتحرّك نحو بعضنا لخمس عشرة دقيقة مع الحفاظ على التواصل البصري والتنفّس كأنّنا نفرط في التنفّس ببطء. فرك الأجساد ببعضها لعشرين دقيقة كحيوانات نسيت أنّ عليها أن تخجل. دفع أحدهم إلى الحائط وصفعه بينما يتنفّس. الاستلقاء فوق شريكك كالعنكبوت، والتحديق دون رمش، ولا يُسمح لأيّ منكما بأن يشيح ببصره.
هذه ليست أفعالاً جنسية. ليست ألعاب سيطرة. ليست علاجاً. إنّها تقنيات لتفكيك الأداء المتحضّر، الانقسام بين ما يعرفه جسدك وما يصرّ عليه عقلك، الحرب بين بيولوجيّتك وأفكارك عن بيولوجيّتك.
أنماط التنفّس هي المفتاح. ماندا كابالابهاتي، الزفير القوي البطيء الذي يُمارَس لدقائق تتحوّل إلى ساعات، يعمل مباشرة على الجهاز العصبي دون أن يستأذن عقلك المفكّر. لا يمكنك أن تحافظ على دفاعاتك المعتادة حين يفعل تنفّسك شيئاً بهذا القدر من اللامعقولية. الحدود بينك وبين شريكك تبدأ بالذوبان، لا بسبب نقل صوفيّ، بل لأنّ فيزيولوجيا الانفصال تنقطع.
واللمس. فيدّاكا، أودريشتاكا، غارشاتاكا. لمس تجريبيّ لا هدف له، ولا تقنية، ولا "أداء صحيح". يداك تتعلّمان أن تحسّا دون أجندة. جلدك يتذكّر أنّه عضو إدراك، لا مجرّد حدود تبقيك منفصلاً. الشخص الذي يلمس والشخص الذي يُلمَس يبدآن بالوجود في مجال يسبق الانقسام بين الذات والموضوع الذي بنينا واقعنا بأسره عليه.
ما يحدث فعلياً خلال سبارشا بوجا يحدث في التشيتا، اللاوعي العميق حيث تُبنى شخصيّتك وتُصان. الممارسة تعمل على الفريتيس، تلك التقلّبات الذهنية التي تبقيك محاصراً في حلقات ردّ الفعل ذاتها، الدفاع، الرغبة، والنفور. لا بكبتها. لا بـ"دمجها". بل بتعريضها لظروف لا تستطيع أن تنجو فيها: حضور مستمرّ، تنفّس غير منطقيّ، لمس بلا أجندة، تواصل بصريّ بلا هروب.
يوغا سوترا تقول: يوغاش تشيتا-فريتي-نيرودها. اليوغا هي توقّف التقلّبات الذهنية. معظم الممارسات تحاول أن تسكّن العقل بمحاربته. سبارشا بوجا تسكّن العقل بجعل التقلّبات المعتادة عديمة الأهمية. حين تقف عارياً أمام كائن بشريّ آخر، تتحرّك سنتيمتراً واحداً في الدقيقة، تتنفّس بنمط يجعل جهازك العصبي يختار بين التحوّل والانهيار، فإنّ قصصك الذهنية المعتادة عن هويّتك وما تريده وما تحميه ببساطة... تكفّ عن أن تهمّ.
التأثيرات لا تظهر فوراً. لا تخرج من الممارسة "شافياً" أو "مستنيراً" أو حتى متغيّراً بشكل ملحوظ. العمل يجري في اللاوعي، في الذاكرة الجينية، في طبقات من التكييف استغرقت أجيالاً لتُبنى. قد لا تلاحظ شيئاً لأشهر. ثمّ في يوم ما تدرك أنّك تستجيب للحياة بطريقة مختلفة. الحروب التي كنت تخوضها، الداخلية والخارجية، فقدت إلحاحها بطريقة ما. لا لأنّك انتصرت فيها. بل لأنّك تذكّرت ما كنته قبل أن تتعلّم القتال.
بعض الممارسات تَعِد بالتسامي. سبارشا بوجا تقدّم شيئاً أشدّ خطورة: العودة. العودة إلى الحالة التي لا يكون فيها عقلك وبيولوجيّتك أعداءً. حيث لا تكون جنسانيّتك وروحانيّتك فئتين منفصلتين تحتاجان إلى الدمج. حيث لا يكون ظلّك شيئاً ينبغي قهره، بل هو ببساطة طاقة تتحرّك عبر جسد يتعلّم أن يكفّ عن مقاومة وجوده.
الممارسة تبدو متطرّفة لأنّ الاكتمال البشري يبدو متطرّفاً في مجتمع مبنيّ على التجزّؤ. تبدو جنسية لأنّنا نسينا أنّ اللمس حاسّة، وأنّ الجلد يعرف أشياء لا يستطيع العقل بلوغها، وأنّ الأجساد حين تتلامس تتجاوز الدفاعات المعتادة التي تبقينا نؤدّي أدوارنا المعتمدة. تبدو لا عقلانية لأنّها كذلك. العقلانية هي ما أوصلنا إلى هذه الفوضى.
سبارشا بوجا اكتشاف ذاتيّ أنثروبولوجي. لا بالمعنى الأكاديمي. بمعنى أنّها تعيدك إلى معرفة الحيوان البشري الأصلية، قبل أن نتعلّم لغة متطوّرة بما يكفي لنكذب، قبل أن نبني حضارات معقّدة بما يكفي لتستلزم تلك الكذبة، قبل أن نقسّم أنفسنا إلى الأجزاء المسموح لنا بإظهارها والأجزاء التي يجب أن نخفيها.
لهذا هي واحدة من عشرين طقس بوجا رئيسي يستحقّ الحفاظ عليه. لا لأنّها قديمة، وإن كانت كذلك. لا لأنّها غريبة، وإن بدت هكذا. بل لأنّها تتذكّر شيئاً نسيناه: البشر ليسوا مجانين. المؤسسة العقلية التي بنيناها وسمّيناها مجتمعاً هي المجنونة. الحروب بين العقل والجسد، الفكر والغريزة، الروحيّ والجسديّ، الذات والآخر -- تلك الحروب هي المرض، لا العلاج.
حين يمارس شخصان سبارشا بوجا خلال خلوة تحرّر حسّي، فإنّهما لا يعملان نحو حالة مستقبلية من التكامل. إنّهما يتذكّران حالة ماضية من الاكتمال. لا ماضياً شخصياً. ماضي النوع. المعرفة التي سكنت الأجساد قبل أن تتعلّم الأجساد أن تكون خجلة، أو خائفة، أو معتذرة عن الوجود.
هذا التذكّر لا يصلح شيئاً. لا يجعلك أفضل. يجعلك حقيقياً.
وفي مؤسسة عقلية، الواقع هو أخطر دواء متاح.
